Головна: - e-mail: mitropolet@mail.ru - http: //eparhija.com.ua - Skype: mitropolet


Категорії Новин


Новини

Керуючий Єпархією


Богородська єпархія УПЦ


Медіа

Документи

Газета


Проповіді і проповідники


Календар богослужінь


Контакти


Молитва



Голодомор та геноцид в радянські часи з відеофільмами



Українські історичні та народні трагедійні пісні і думи



Українські історичні думи козацької доби з відеофільмами



П'єси та спектаклі художнього та комедійного змісту з відеофільмами


 

У вигляді календаря

«    січня 2020    »
 
1
2
3
4
5
6
7
8
9
10
11
12
13
14
15
16
17
18
19
20
21
22
23
24
25
26
27
28
29
30
31
 

У вигляді списку

Грудень 2019 (2)
Червень 2019 (3)
Березень 2019 (5)
Лютий 2019 (3)
Січень 2019 (1)
Квітня 2018 (2)
 

 

Hosting Ukraine

 

Богородська єпархія УПЦ КП » Проповіді » Про Різдвяний піст, св. пр. Авдія та св. Філарета, Митрополита Московського

Про Різдвяний піст, св. пр. Авдія та св. Філарета, Митрополита Московського

Автор: mitropolit от 30-11-2011, 23:50
Богородська єпархія УПЦ Київського Патріархату (Московський регіон) пропонує духовенству, віруючим та всім читачам нашого веб-сайту духовно-церковні матеріали про Різдвяний Пилипів (Филиппов) піст, про святого пророка Авдія та святого святителя Філарета (Дроздова), Митрополита Московського і Коломенського пам'ять яких Православна Церква відмічає 2-го грудня 2011-го року (за новим стилем), у п’ятницю. Про святий Різдвяний піст пише Митрополит Антоній Сурозький, а у відеофільмі про цей піст говорить Митрополит Омський і Тарський Феодосій (Процюк). На аудіо ми радимо прослухати дуже важливий матеріал про Катехізис святителя Філарета (Дроздова), Митрополита Московського і Коломенського.
____________________________________________________________________________________________

Про Різдвяний піст, св. пр. Авдія та св. Філарета, Митрополита Московського

№ 1. Рождественский пост в 2011 году. С 28-го ноября по 6-е января 2012 года.

У православных христиан начинается Рождественский пост, который является одним из четырех многодневных постов в православии. Он продлится с 28 ноября по 6 января. Рождественский пост готовит верующих к светлому празднику Рождества Христова.
Рождественский пост менее строгий, чем Великий пост и Успенский пост - по уставу во вторник, четверг, суббота и воскресенье – разрешено принимать пищу с растительным маслом. В обычной приходской практике в Рождественский пост исключаются мясо, яйца и молочные продукты. Рыба во время Рождественского поста разрешается в субботние и воскресные дни и великие праздники, например, в праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы, в храмовые праздники и в дни великих святых, если эти дни приходятся на вторник или четверг. Больным и детям допускается послабление физического поста.

__________________________________________________________________________________________________

О Рождественском посте пишет Антоний, Митрополит Сурожский

В эти дни поста, которые приведут нас к торжеству Воплощения Господня, Церковь, словами Самого Христа, сурово и ясно нас предостерегает. В сегодняшней притче о безумном богаче Христос говорит о переполненных амбарах материальных благ; но мы все богаты очень по-разному, и не обязательно в первую очередь материально. Как мы твердо полагаемся на взаимоотношения наши с Богом, какую надежную опору находим в евангельских словах, словах Самого Христа, учении апостолов, нашей Православной вере! И чем дольше мы живём, тем больше накапливаем мыслей, знания, и сами сердца наши становятся богаче и богаче чувствами в ответ на красоту Божиего слова. Но спасает нас не это; спасает нас сила Божия, благодать Божия, которая постепенно учит нас и может очистить и преобразить нас. Но хотя Бог подает нам Свою благодать неограниченно, мы-то оказываемся способны принять дары Божии лишь в очень малой мере. Мы почти неспособны распахнуть ей свое сердце; решимость изменяет нам; у нас не хватает смелости идти тем же путем, который мы сами избрали, потому что он так прекрасен и животворен.
Апостол Павел дает нам образ: мы подобны чахнущим веточкам, привитым, рана к ране, на животворящее дерево, которое есть Христос. Да, мы привиты, - но сколько живоносных соков сможет проникнуть в сосуды веточки? Сколько жизни будет дано и принято? Это зависит от того, насколько раскрыты сосуды веточки и сколько соков сможет течь в них свободно, - это зависит от нас.
Сейчас наступает время поста и собранности, которое приведет нас и поставит лицом к лицу перед Богом, пришедшим во плоти, чтобы спасти нас. Но Его приход - также и суд, потому что нельзя встретить Бога и не оказаться перед судом. И вот, найдется ли в нас что-либо общее, роднящее нас с Сыном Божиим, Который по жертвенной, распинающейся любви отдает Себя в наши руки? Или придется нам встать перед Ним и сказать: я получил все Твои дары, но не принес плода, - как человек из притчи, который получил талант и схоронил, закопав в землю? Будем ли мы, как приглашенные на брачный пир царского сына, которые отказались прийти: один - потому что купил поле; он хотел стать землевладельцем, но земля поработила его; или другой, у которого было дело на земле, и ему некогда было отвлечься от своих занятий ради Бога, ради того, чтобы побыть с Ним. Или как тот, который нашел себе жену по сердцу, и в его сердце не осталось места, чтобы разделить радость царственного жениха?
Притча эта будет читаться в конце рождественского поста, перед самым приходом Спасителя, и как мы к ней подготовимся? Будем копить дальше и дальше, не принося плода?
Пост не означает, что нужно еще настойчивее, чем обычно, попрошайничать у Бога; пост не означает, что нужно приходить к Причастию чаще обычного. Пост это время, когда мы должны встать перед лицом суда Божиего, вслушаться в голос своей совести - и воздержаться от Причастия, если мы не можем приобщиться достойно. А приобщиться достойно означает, что перед каждым Причащением мы должны примириться с теми, с кем мы в раздоре; мы должны остановиться на помышлениях нашего ума и сердца, обличающих нас в измене Богу и неверности людям - и сделать что-то в этом направлении; мы должны примириться с Богом Живым, чтобы не оказалось, что Он умирал за нас напрасно. Поэтому задача наша сейчас состоит в том, чтобы глубоко задуматься о себе самих, подвергнуть себя беспощадному, строгому суду и подойти к Приобщению через исповедь, через покаяние, через тщательное испытание собственной жизни, так, чтобы не оказаться осужденными, приступив небрежно к Святой Трапезе.
А это предполагает несколько простых, но необходимых вещей: нельзя приступать к Причастию, опоздав к началу литургии; нельзя приступать к Причастию, не приготовив себя, в течение всей предшествующей недели, молитвой, испытанием совести, Правилом перед Причащением. Если Правило слишком длинно, чтобы прочитать его в субботу вечером после всенощной, молитвы его можно распределить на всю неделю, присоединяя их к правилу вечерних и утренних молитв. Во всяком случае дисциплина, которая требуется от нас всегда, должна соблюдаться в эти дни еще неукоснительнее. И Православная Церковь учит, что желающие приступить к Причастию должны присутствовать на всенощной в субботу вечерам, так, чтобы подготовиться к встрече с Господом в день Его Воскресения.
Это всё - не просто формальные дисциплинарные "правила"; это призывы, которые ведут нас за руку в глубины духовной жизни, к более достойной - или, хотя бы, менее недостойной встрече Господа.
Вступим поэтому сейчас в Рождественский пост и приготовим себя строгой дисциплиной ума, внимательно испытывая движения сердца: как мы относимся к другим, к себе и к Богу, как мы учимся у Церкви молитве, поклонению и послушанию Божиим заповедям?
И отнесемся также более внимательно, чем мы это делаем обычно, к соблюдению физических правил поста. Они рассчитаны на то, чтобы помочь нам отряхнуть расслабленность и потворство своим слабостям, пробудить в нас чуткость и бодрость, не дать нам закоснеть в нашей приземленности, которая мешает нам воспарить к Богу.
Соблюдайте эти правила, готовьтесь внимательно через весь Рождественский пост, ожидая пришествия Господня, но не пассивно, а в том состоянии собранного бодрствования, с которым часовой на страже ожидает прибытия своего Царя. Будем помнить, что находиться в присутствии Божием - величайшая честь, самое святое, что с нами может случиться; это не "право" наше, а величайшая честь, которую Бог нам оказывает, и будем держать себя соответственно. Аминь!




__________________________________________________________________________________________________


№ 2 Житие святого пророка Авдия, одного из 12-ти малых пророков Ветхого Завета (IХ век до Рождества Христова).

Про Різдвяний піст, св. пр. Авдія та св. Філарета, Митрополита Московського
Святой пророк Авдий был родом из села Вифарама, близ Сихема1; он служил при дворе царей Израильских и был домоправителем у царя Ахава2. От юности своей он был весьма богобоязнен, и когда весь Израиль отступил от Бога и стал поклоняться скверному Ваалу3, он тайно служил Единому Истинному Богу отцов своих, спасшему Израиля от Египта и проведшему его чрез Чермное море посуху. Когда беззаконная Иезавель истребляла всех пророков Господних4, Авдий взял сто пророков, скрыл их по пятидесяти в двух пещерах и кормил их хлебом и водою во время голода, бывшего во дни пророка Илии5. Однажды Ахав призвал Авдия и сказал ему:
- Пойди по земле ко всем источникам водным и ко всем потокам на земле, не найдем ли где травы, чтобы нам прокормить коней и лошаков и не лишиться скота.
И разделили они между собою землю, чтобы обойти ее: Ахав особо пошел одною дорогою, и Авдий особо пошел другою дорогою. Когда Авдий шел дорогою, на встречу ему показался Илия. Он узнал его, и пал на лицо свое, и сказал: - Ты ли это, господин мой Илия? Тот сказал ему: - Я; пойди, скажи господину твоему: Илия здесь. Он сказал: - Чем я провинился, что ты предаешь раба твоего в руки Ахава, чтобы умертвить меня? Жив Господь Бог твой! Нет ни одного народа и царства, куда бы не посылал государь мой искать тебя; и когда ему говорили, что тебя нет, он брал клятву с того царства и народа, что не могли отыскать тебя. А ты теперь говоришь: пойди, скажи господину твоему: Илия здесь. Когда я пойду от тебя, тогда Дух Господень унесет тебя, не знаю куда; и если я пойду уведомить Ахава, и он не найдет тебя, то он убьет меня, а раб твой богобоязнен от юности своей. Разве не сказано господину моему, что я сделал, когда Иезавель убивала пророков Господних, как я скрывал сто человек пророков Господних, по пятидесяти человек, в пещерах и питал их хлебом и водою? А ты теперь говоришь: пойди, скажи господину твоему: Илия здесь. Он убьет меня. И сказал Илия: - Жив Господь Саваоф, пред Которым я стою! сегодня я покажусь ему.
И пошел Авдий на встречу Ахаву, и донес ему об Илие. И когда Ахав увидел Илию, пророк Божий обличил его в заблуждении и затем сотворил великое чудо: свел огонь с неба на жертвы и воду, как пишется о том в 3 книге Царств (3Цар.18:4-8). Видя это, Авдий радовался всемогущей силе Бога своего, и распалялся любовью к нему и горел ревностью о Нем, и усерднее служил Ему, исполняя заповедь Его. Затем, когда умер Ахав и царство Израильское после него принял сын его Охозия6, Авдий нёс воинскую службу. По свидетельству св. Дорофея и блаженного Иеронима, он был один из трех пятидесятников, посланных Охозиею к пророку Илии, из коих двух сжёг огонь, упавший с неба по слову пророка, а третий, который и был Авдий, был помилован: он приступил с смирением к св. пророку Илие и умолял его и говорил ему: "Человек Божий! Да не будет презрена душа моя и душа рабов твоих - сих пятидесяти - пред очами твоими" .
Потому-то и пощадил его Илия и, встав, пошел с ним к царю. О того времени Авдий оставил царскую службу, и пошел за св. пророком Илиею и получил духа пророчества, как сохранивший и питавший пророков Господних и сам последовавший за пророком (4Цар.1:13-15). По смерти он был погребен вместе со своими предками7.

_______________________________________________________________________________________________

Словарь со словами, используемые в житии св. пр. Авдия.


1 Сихем - ныне Наблус - один из древних городов Палестины - лежал в Самарии на горе Ефремовой, в 18 часах пути от Иерусалима, в высокой и богатой, плодородной долине между горами Гаризин и Гевал. В настоящее время город потерял свое прежнее первостепенное значение: богат во множестве сохранившимися древнейшими своими памятниками.
2 Ахав, сын Амврия, нечестивейший царь Израильский, царствовал с 924- 903 г. до Р. Хр.
3 Ваал, с еврейского: "господин ", "владыка", почитался Финикиянами верховным богом, которому покланялись и изменившие своей вере Израильтяне. В образе его язычники обоготворяли солнце и мужскую производительную силу, действующую чрез жену свою Астарту, в образе которой обоготворялась луна. Поклонение им отличалось крайнею гнусною развращенностью и чувственными, безнравственными обрядами.
4 Иезавель - дочь царя - жреца Сидонского, жена Ахава, отличалась крайним нечестием и безпутными нравами. Слепо подчиняясь ее влиянию, Ахав превзошел нечестием всех своих предшественников и предался самому постыдному идолопоклонству. Он построил в Самарии храм Ваалу, позволил Иезавели воздвигнуть на своей земле алтари божествам Сирским и Сидонским и содержать при себе множество ложных пророков языческих. Наконец Иезавель воздвигла гонение на пророков Бога Истинного, и они все погибли бы, если бы Авдий, домоправитель царский не скрыл их от ее неистовства (3 кн. Цар. гл. 18, ст. 4).
5 Илия Фесвитянин - славнейший из пророков ветхозаветных, начальник общества сынов пророческих в царстве Израильском, грозный обличитель пророков Вааловых и нечестия Ахава и Иезавели. Память его совершается 20-го июля.
6 Охозия - царь Израильский, преемник Ахава, умер на втором году своего царствования, еще при жизни своего отца, оставив престол брату своему Иораму.
7 Авдий был похоронен в Самарии; жил и действовал в конце X и в начале IX века до Р. Хр.; оставил по себе пророческую книгу, которая занимает четвертое место в ряду книг т. н. малых пророков и состоит из одной главы. Его пророчества почти все направлены против Адомитян, или Идумеев. В конце книги есть мессианское пророчество о спасении от Сиона и об открытии царства Господня, которое ясно указывает на Церковь Новозаветную.




___________________________________________________________________________________________________


№ 3. ЖИТИЕ СВЯТИТЕЛЯ ФИЛАРЕТА (ДРОЗДОВА), МИТРОПОЛИТА МОСКОВСКОГО И КОЛОМЕНСКОГО

Про Різдвяний піст, св. пр. Авдія та св. Філарета, Митрополита Московського
Святитель Филарет, в миру Василий Михайлович Дроздов, родился 26 декабря 1782 года в городе Коломне Московской губернии, в семье соборного дьякона и преподавателя семинарии, впоследствии рукоположенного в сан священника. 20 декабря 1791 года был отдан в Коломенскую духовную семинарию, где обучался вплоть до закрытия ее (1799). После успешной сдачи экзамена в марте 1800 года Василий зачислен в философский класс Троицкой лаврской семинарии. 21 ноября 1803 года, блестяще завершив курс и выдержав экзамен, произведенный лично Московским митрополитом Платоном (Левшиным), он был определен в семинарию учителем греческого и еврейского языков.
Со временем раскрылся его ярчайший дар слова. В 1806 году митрополит Платон счел две проповеди своего воспитанника достойными печати. Тогда же, 30 августа, по его распоряжению, Василий Дроздов был назначен лаврским проповедником и получил должность учителя поэзии. 14 января 1808 года он перемещен в класс высшего красноречия и риторики. Под влиянием владыки молодой преподаватель все более склонялся к избранию иноческого пути. 16 ноября 1808 года он принял монашеский постриг с именем Филарет, а 21 ноября митрополит Платон совершил его рукоположение в иеродиакона.
В декабре 1808 года отца Филарета неожиданно вызвали в Санкт-Петербург для преподавания в духовных учебных заведениях. Вскоре последовало назначение бакалавром философии и инспектором в Санкт-Петербургскую духовную семинарию. 28 марта 1809 года митрополит Амвросий рукоположил его в иеромонаха, а 9 июля, при сохранении прежних обязанностей, он стал ректором Александро-Невского духовного училища.
8 февраля 1810 года иеромонах Филарет был переведен в Академию бакалавром богословских наук, приобретая все большее признание как проповедник. 30 июня 1811 года он награжден наперсным крестом с драгоценными камнями "за отличие в проповедовании слова Божия"; 8 июля возведен в сан архимандрита. 11 марта 1812 года он назначен ректором Санкт-Петербургской Духовной Академии и профессором богословских наук, 27 марта - настоятелем Новгородского Юрьева монастыря, 10 апреля - присутствующим в Санкт-Петербургской духовной консистории.
Благодаря энергии нового ректора, высшая духовная школа северной столицы стала примером для всех подобных учебных заведений. Вследствие этого в 1814 году отцу Филарету была поручена переработка академического устава 1808 года, с которой он блестяще справился.
В свет начали постоянно выходить сочинения архимандрита Филарета, посвященные богословской, апологетической, историко-церковной тематике. "Записки на Книгу Бытия" и "Начертание церковно-библейской истории" (1816) внесли много нового в российскую духовную литературу. В 1815 году Церковь приняла в обиход его первое литургическое произведение - "Молебное пение об избавлении Церкви и державы Российской от нашествия галлов и с ними двадесяти язык".
Неустанная деятельность архимандрита Филарета на педагогическом, научном, административном поприще была отмечена орденом св. Владимира II степени (1813), присвоением звания доктора богословия (1814), бриллиантовой панагией (1816). 7 марта 1816 года он назначен настоятелем Московского ставропигиального Новоспасского монастыря, а 30 августа - членом Комиссии духовных училищ.
5 августа 1817 года в Троицком соборе Алек-сандро-Невской Лавры состоялась его хиротония во епископа Ревельского, викария Санкт-Петербургской епархии. 28 августа 1818 года он пожалован в кавалеры ордена св. Анны I степени. 15 марта 1819 года возведен в сан архиепископа, с назначением на Тверскую кафедру, и в члены Святейшего Синода; 26 сентября 1820 года - переведен в Ярославль. Наконец, 2 июля 1821 года последовало и самое ответственное назначение - в Московскую епархию.
Трудно переоценить роль святителя Филарета в решении общецерковных вопросов той эпохи. В 1822 году по поручению Синода он составил "Христианский катехизис Православныя кафолическия Восточныя Греко-Российския Церкви", за который 2 июня 1823 года был удостоен ордена св. Александра Невского. В дальнейшем на данной основе святитель Филарет подготовил "Краткий катехизис" (1824), дважды редактировал "Христианский катехизис..." при переизданиях (1828, 1839). Перу/московского иерарха принадлежит "Сказание об открытии мощей святителя Митрофана Воронежского" (1832). Святитель внес непосредственный творческий и решающий организационный вклад в осуществление синодального перевода Библии на русский язык. При его поддержке начался выпуск "Творений св. Отцев..." и ряда других периодических изданий духовного характера.
26 марта 1839 года владыка был пожалован орденом св. Владимира I степени за заслуги в деле воссоединения униатов с Православной Церковью. Целый ряд мер был предпринят им по распространению единоверия среди раскольников. Московский архипастырь почти ежегодно до 1842 года заседал в Синоде и имел большое влияние на ход дел. Везде и во всем святитель отстаивал интересы Церкви, вступая при необходимости в конфликт с представителями светской власти. Такое противостояние политике обер-прокурора Синода, графа Н.А.Протасова практически навлекло на него опалу, в мае 1842 года он был удален из Санкт-Петербурга в свою епархию. Ревнитель православной государственности, святитель Филарет разработал многие законодательные документы Российской империи. В 1823 году, по поручению Александра I, им был составлен и сохранен в тайне акт о назначении наследником престола великого князя Николая Павловича. За верность престолу в критической ситуации Николай I пожаловал ему бриллиантовый крест на клобук, а 22 августа 1826 года, в день своей коронации, возвел в сан митрополита. При Александре II святитель был привлечен к подготовке манифеста об освобождении крестьян от крепостной зависимости, который был обнародован 19 февраля 1861 года. Это было отмечено награждением его специально учрежденной для организаторов реформы золотой медалью "За труды по освобождению крестьян".
Выдающуюся роль сыграл Митрополит Мосоквский Филарет в создании Храма Христа Спасителя. 20 июля 1838 г. он участвовал в перенесении с Воробьевых гор тех вещей, которые были положены там при первой закладке церкви, в Успенский собор на время до закладки Храма на новом месте. 10 сентября 1839 г. - произнес молитву на основание Храма и обращение к императору Николаю Павловичу. По высочайшей воле именно Преосвященный митрополит произвел выбор сюжетов для горельефов, которые он назначил в 1844 г. Святителю Филарету принадлежит идея создания Главного иконостаса в форме часовни. Кроме того владыко сделал немалый личный денежный вклад в строительство Храма.
В 2002 году планируется перенесение мощей святителя Филарета из Троицко-Сергиевой Лавры в Храм Христа Спасителя.
Епархиальное управление владыки Филарета было образцовым. Он стоял у истоков качественного усовершенствования системы образования будущих священников. Ему принадлежит достойная лепта в развитие просветительской деятельности Церкви.
Многое сделал митрополит для обеспечения нуждающихся, активизации благотворительных начинаний. Так, в основу работы Попечительства о бедных духовного звания лег написанный им устав (1823); при его участии осуществлялась деятельность Московского тюремного комитета и Московского опекунского совета. 19 августа 1831 года митрополит Филарет был награжден орденом св. Андрея Первозванного за самоотверженный труд во время эпидемии холеры. В 1830-е - 1850-е годы это страшное бедствие неоднократно постигало епархию. И каждый раз святитель, являя пример личного мужества, находился со своей паствой.
В 1842 году Филарет составил "Правила благоустройства монашеских братств в Москве". Истинный аскет по духу и образу жизни, он всемерно способствовал устроению обителей, основав четыре женских и два мужских монастыря, в числе коих и знаменитый Гефсиманский скит.
В совершенстве владея словом, митрополит Филарет необычайно обогатил сокровищницу церковного красноречия. Многие его проповеди были переведены на различные иностранные языки. Замечательно также поэтическое наследие архипастыря, из которого наиболее известны ответ А. С. Пушкину "Не напрасно, не случайно..,", "Вечерняя песнь путешественника" и перевод с греческого "Песни увещательной" св. Григория Богослова. 5 августа 1867 года вся Россия отмечала 50-летний юбилей служения Филарета в архиерейском сане. Высочайшим рескриптом, помимо самых почетных церковных наград, в числе которых - панагия, украшенная драгоценными камнями, на бриллиантовой цепочке, ему были пожалованы в память служения при трех государях настольные изображения Александра I, Николая I и Александра II, соединенные вместе и осыпанные бриллиантами.
19 ноября 1867 года высокопреосвященный Филарет скончался на Московском Троицком подворье. Он был погребен в Троице-Сергиевой Лавре, в приделе св. праведного Филарета Милостивого близ южной стены Духовской церкви, построенном в 1867 году как усыпальница почитаемому святителю. В 1994 году Архиерейским собором Русской Православной Церкви святитель Филарет был причислен к лику святых. Память его празднуется 19 ноября / 2 декабря. Мощи святого находятся в Троице-Сергиевой Лавре.
По благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия, мощи святителя будут торжественно перенесены в Храм Христа Спасителя.




___________________________________________________________________________________________________

О ПРАВОСЛАВНОМ КАТЕХИЗИСЕ МИТРОПОЛИТА ФИЛАРЕТА (ДРОЗДОВА)


Общей чертой всех этих исповеданий веры и посланий XVI-XIX вв. было, как мы видели, то, что они были составлены восточными патриархами без участия Русской Церкви (Православное Исповедание не составляет исключения, ибо автор ее — Петр Могила — был митрополитом не Русской, а Константинопольской Церкви, да и текст Исповедания был изменен, правда, к лучшему, греками без ведома его). Тем не менее они не оспаривались в Русской Церкви, а некоторые из них получили в ней и русском богословии особое значение, так что их стали даже иногда называть "символическими книгами". Это, прежде всего, — Православное Исповедание Кафолической и Апостольской Церкви Восточной и Послание патриархов Восточно-Кафолической Церкви о православной вере (Исповедание Досифея). К этим двум памятникам стали прибавлять, в качестве третьей символической книги, Пространный Катехизис митрополита Филарета. Таково было убеждение митрополита Макария (Булгакова). "Постоянным руководством, — пишет он, — при подробнейшем изложении догматов в православно-догматическом богословии должно признавать 1) Православное Исповедание Кафолической и Апостольской Церкви Восточной, 2) Послание восточных патриархов о православной вере и 3) Пространный христианский Катехизис". И в другом месте: "Православное Исповедание поистине составляет эпоху в... истории (православного богословия). Доселе сыны Церкви Восточной не имели особой символической книги, в которой бы могли находить для себя подробнейшее руководство, данное от имени самой Церкви, руководство в деле веры. Православное Исповедание Петра Могилы... явилось первою символическою книгою Восточной Церкви. Здесь в первый раз изложены все догматы от ее имени в возможной точности... Здесь, следовательно, дано подробнейшее и вместе надежнейшее руководство в деле веры, как всем православным, так, в частности, и православным богословам при обстоятельном раскрытии догматов".
Профессор П.П. Пономарев также выделяет эти три памятника из других символических текстов, хотя и высказывается о них значительно более осторожно, чем митр. Макарий. Ссылаясь на то, что Св. Синод одобрил их в качестве "руководства", но "не именует открыто символическими книгами", Пономарев пишет в своей статье в Богословской энциклопедии, что, "выдерживая строго характер воззрения Св. Синода, следует на означенные памятники смотреть именно как на руководство к приобретению богословского познания, а пользуясь выражением ученых, — называть символическими книгами, но только в относительном, а не абсолютном смысле слова" и при этом "под непременным условием точного согласия их по содержанию с древневселенским учением".
Но и с таким ограниченным выделением согласиться трудно. Относительно Православного Исповедания и Исповедания Досифея не будем повторять, что уже было сказано нами о их содержании, достоинствах и недостатках. Критерия сравнения с "древневселенским учением" они во всяком случае не выдерживают ни в смысле точности, ни в смысле уровня богословской мысли. Многие символические тексты эпохи после Вселенских Соборов несравненно ценнее их. Да и "приятие" их Русской Церковью относительное и сравнительно позднее. Правда, Православное Исповедание было издано в Москве в 1696 г. при патр. Адриане и на него, как и на Исповедание Досифея, ссылается Духовный регламент Петра Великого в 1722 г. Трудно, однако, придавать церковное значение свидетельству Духовного регламента, ибо он сам нуждается в свидетельстве о православии и церковности.
Как бы то ни было, оба Исповедания не пользовались почти никаким влиянием в русском богословии до 30-40-х годов XIX в., т.е. до эпохи обер-прокурора Св. Синода графа Протасова. Воспитанник иезуитов и находившийся под латинским влиянием, Протасов желал ввести в Русской Церкви порядки по римскому образцу. Ему хотелось, чтобы в области богословия у нас существовали обязательные подробные руководства, как это имеется в Римской Церкви.
С этой целью он и начал выдвигать идею об авторитетности "символических книг" — Православного Исповедания Петра Могилы и Исповедания Досифея, тем более, что их латинообразное обличие было близко его сердцу. Как бы то ни было, как правильно отмечает Пономарев, "особенное внимание Русской Церкви к Православному Исповеданию выпадает на 30-40-е годы XIX столетия, с какого времени собственно начинается и специальная трактация его на Руси в трудах русских ученых богословов (правда, не во всех)", как мы это увидим. В 1837 г. решением Синода Православное Исповедание переводится на русский язык. В следующем 1838 году тем же решением переводится и Исповедание Досифея, и с тех пор начинается их широкое и обязательное распространение в духовной школе и богословии.
Что касается Катехизиса Филарета, мы не можем дать здесь подробный богословский разбор этой книги. Скажем только, что по своему богословскому уровню он, несомненно, выше Православного Исповедания и Исповедания Досифея, на которые он ссылается в последней своей, "протасовской" переработке. Как известно, текст Катехизиса, изданного в 1823-1824 гг., дважды подвергался изменениям. В издании 1827-1828 гг., когда, впрочем, дело ограничилось заменой библейских и святоотеческих цитат на русском языке церковнославянскими, и 1839 г., когда были произведены более существенные изменения в тексте по настоянию обер-прокурора Протасова в сотрудничестве с митрополитом Серафимом (Глаголевским) и другими членами Св. Синода. Нужно сказать, что "исправление" Катехизиса в духе его большей латинизации и согласования с Исповеданиями Петра Могилы и Досифея не всегда было удачным. Так, в этом издании к слову "прелагаются" (о Св. Дарах) было добавлено "или пресуществляются". Правда, вслед за тем слово "пресуществление" объясняется, с ссылкою на Исповедание Досифея, в православном духе в смысле непостижимого и действительного преложения, тем не менее можно только жалеть о внесении в Катехизис этого чуждого православному преданию схоластического термина. Еще более неудовлетворительно для православного сознания изложено учение об искуплении в понятиях "бесконечной цены и достоинства" крестной Жертвы и "совершенного удовлетворения правосудия Божия".
Все же во всем следовать Исповеданию Петра Могилы митр. Филарет отказался и, несмотря на оказываемое на него давление, не включил в свой Катехизис встречаемого, как мы видели, в Православном Исповедании латинского учения о так называемых "церковных заповедях". В общем, при всех своих недостатках, Катехизис Филарета является выдающимся по ясности изложения памятником русского богословия, но выделять его из множества других символических текстов и возводить в степень "символической книги" было бы неправильно. Ибо, как мы видели, в нем имеются недостатки, да и сам Св. Синод в своем одобрении Катехизиса не называет его "символическою книгою", а ограничивается рекомендацией его в качестве "руководства". К тому же авторитет и значение Катехизиса Филарета ограничивается Русской Православной Церковью. Вне ее, особенно у греков, он мало известен. На него нельзя смотреть как на символический памятник общеправославного значения.



___________________________________________________________________________________________________


Аудио
Православный Катехизис Митрополита Филарета (Дроздова)



___________________________________________________________________

Видео № 1
Напутствие на Рождественский пост митрополита Феодосия Омского и Тарского



____________________________________________________________________

Видео № 2
О свтятителе Филарете, митрополите Московском и Коломенском

 

Hosting Ukraine

 

@ 2011 Прес-центр Богородської єпархії