Головна: - e-mail: mitropolet@mail.ru - http: //eparhija.com.ua - Skype: mitropolet


Категорії Новин


Новини

Керуючий Єпархією


Богородська єпархія УПЦ


Медіа

Документи

Газета


Проповіді і проповідники


Календар богослужінь


Контакти


Молитва



Голодомор та геноцид в радянські часи з відеофільмами



Українські історичні та народні трагедійні пісні і думи



Українські історичні думи козацької доби з відеофільмами



П'єси та спектаклі художнього та комедійного змісту з відеофільмами


 

У вигляді календаря

«    січня 2022    »
 
1
2
3
4
5
6
7
8
9
10
11
12
13
14
15
16
17
18
19
20
21
22
23
24
25
26
27
28
29
30
31
 

У вигляді списку

Квітня 2020 (2)
Березень 2020 (3)
Грудень 2019 (2)
Червень 2019 (3)
Березень 2019 (5)
Лютий 2019 (3)
 

 

Hosting Ukraine

 

Богородська єпархія УПЦ КП » Проповіді » 13-го травня 2012-го року, неділя про самарянку

13-го травня 2012-го року, неділя про самарянку

Автор: mitropolit от 12-05-2012, 01:45
13-го травня 2012-го року, неділя про самарянку. Також в цей день свята Православна Церква відмічає пам’ять святого апостола Якова Заведєєва і святителя Ігнатія (Брянчанінова).
14-го травня буде святкуватися пам`ять св. прор. Ієремії, св. свящ. муч. Макарія, Митрополита Київського, преп. Пафнутія Боровського, благ. Тамари, цариці Грузинської, а також святкування іконі Божої Матері: «Несподівана радість».
Ми також сповіщаємо своїх читачів про те, що 13-го травня 2012-го року, у неділю, відбудеться громадське свято, яке присвячене матерям світу.
У зв’язку з цими святами і подіями, ми розміщуємо українською та російською мовами історичні довідки, проповіді, житія святих, відеофільми про всі ці свята та події.
Також розміщуємо цікаві матеріали, які присвячені всім матерям світу, особливо Матері Божій.


____________________________________________________________________________________________________

(Евангелие от Иоанна, 12 зачало, глава IV, стихи 5-42)

13-го травня 2012-го року, неділя про самарянку
Итак приходит Он в город Самарийский, называемый Сихарь, близ участка земли, данного Иаковом сыну своему Иосифу. Там был колодец Иаковлев. Спаситель, утрудившись от пути, сел у колодца. Было около шестого часа. Приходит женщина из Самарии, чтобы почерпнуть воды. Иисус говорит ей: дай Мне пить. Ибо ученики Его отлучились в город купить пищи. Женщина Самарянская говорит Ему: как ты, будучи Иудей, просишь пить у меня, Самарянки? Ибо Иудеи с Самарянами не сообщаются. Иисус сказал ей в ответ: если бы ты знала дар Божий и Кто говорит тебе: дай Мне пить, то ты сама просила бы у Него, и Он дал бы тебе воду живую. Женщина говорит Ему: Господин! Тебе и почерпнуть нечем, а колодезь глубок; откуда же у тебя вода живая? Неужели ты больше отца нашего Иакова, который дал нам этот колодезь и сам из него пил, и дети его, и скот его? Иисус сказал ей в ответ: всякий, пьющий воду сию, возжаждет опять, а кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную. Женщина говорит Ему: Господин! Дай мне этой воды, чтобы мне не иметь жажды и не приходить сюда черпать. Иисус говорит ей: пойди, позови мужа твоего и приди сюда. Женщина сказала в ответ: у меня нет мужа. Иисус говорит ей: правду ты сказала, что у тебя нет мужа, ибо у тебя было пять мужей, и тот, которого ныне имеешь, не муж тебе; это справедливо ты сказала. Женщина говорит Ему: Господи! Вижу, что Ты пророк. Отцы наши поклонялись на этой горе, а вы говорите, что место, где должно поклоняться, находится в Иерусалиме. Иисус говорит ей: поверь Мне, что наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу. Вы не знаете, чему кланяетесь, а мы знаем, чему кланяемся, ибо спасение от Иудеев. Но настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе. Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине. Женщина говорит Ему: знаю, что придет Мессия, то есть Христос; когда Он придет, то возвестит нам все. Иисус говорит ей: это Я, Который говорю с тобою. В это время пришли ученики Его, и удивились, что Он разговаривал с женщиною; однакож ни один не сказал: чего Ты требуешь? или: о чем говоришь с нею? Тогда женщина оставила водонос свой и пошла в город, и говорит людям: пойдите, посмотрите Человека, Который сказал мне все, что я сделала: не Он ли Христос? Они вышли из города и пошли к Нему. Между тем ученики просили Его, говоря: Равви! Ешь. Но Он сказал им: у Меня есть пища, которой вы не знаете. Посему ученики говорили между собою: разве, кто принес, Ему есть? Иисус говорит им: Моя пища есть творить волю Пославшего Меня и совершить дело Его. Не говорите ли вы, что еще четыре месяца, и наступит жатва? А Я говорю вам: возведите очи ваши и посмотрите на нивы, как они побелели и поспели к жатве. Жнущий получает награду и собирает плод в жизнь вечную, так что и сеющий и жнущий вместе радоваться будут, ибо в этом случае справедливо изречение: один сеет, а другой жнет. Я послал вас жать то, над чем вы не трудились: другие трудились, а вы вошли в труд их. И многие Самаряне из города того уверовали в Него по слову женщины, свидетельствовавшей, что Он сказал ей все, что она сделала. И потому, когда пришли к Нему Самаряне, то просили Его побыть у них; и Он пробыл там два дня. И еще большее число уверовали по Его слову. А женщине той говорили: уже не по твоим речам веруем, ибо сами слышали и узнали, что Он истинно Спаситель мира, Христос.


_____________________________________________________________________________________________________

Неделя 5-я по Пасхе, о самарянке

13-го травня 2012-го року, неділя про самарянку
В пятую неделю по Пасхе святая Православная Церковь вспоминает беседу Христа Спасителя с женщиной, родом из Самарии. Это была та израильская страна, которая в 8-7-ом веке до Р.Х. была оккупирована ассирийцами. Они изгнали евреев из этой страны. Поэтому, проповедуя в этих землях, Господь наш Иисус Христос остановился у древнего колодца, который был построен древним Патриархом Иаковом. В этот же момент пришла и женщина – самарянка, чтобы набрать из колодца воды. Но Господь Своей богомудрой беседой сумел поставить вопросы перед нею, чтобы она сама почувствовала с кем она имеет беседу и что Он есть сердцеведец и Мессия - Христос, которого тысячалетиями ожидали ее предки; поскольку Он есть источник воды и жизни вечной, дающей для бессмертной души человеческой. В лице жены самарянки, Святая Церковь видит ту мать грешницу, которая готова была принять призыв гласа Божия. Самарянка, все же не заглушила в своем сердце добрые чувства к восприятию истины и желание благоугождать Богу, что явилось промыслительной встречей с Господом, чему она сподобилась у колодца. Таким образом, произошла прообразовательная встреча Бога с языческим народом в лице женщины – самарянки, что явится в будущем во время проповедей всем языческим народам, святых апостолов и мужей апостольских в первые века после Вознесения Господня.

_____________________________________________________________________________________________________

Неділя 5-та, про самарянку. Слово Патріарха Київського і всієї Руси – України Філарета про шкідливість гніву.

13-го травня 2012-го року, неділя про самарянку
В ім’я Отця, і Сина, і Святого Духа!
Дорогі браття і сестри!

Одного разу, коли Ісус Христос проходив через Самарію, місцеві люди не прийняли Його. Тоді ученики Його, Яків та Іоан, обурені цим вчинком самарян, сказали: “Господи, хочеш, ми скажемо, щоб вогонь зійшов з неба і спалив їх, як і Ілля вчинив?” Але Він, обернувшись до них, заборонив їм і сказав: “Не знаєте, якого ви духу; бо Син Людський прийшов не губити душі людські, а спасати” (Лк.9,54-56).
Негостинність самарян викликала у душах апостолів гріховне почуття – гнів, який схилив їх до думки – знищити людей. У Святому Письмі багато говориться про шкідливість гніву. “Всякий, хто гнівається на брата свого даремно, підлягає суду”, – каже Господь (Мф. 5, 22). Не гнівайся на жодну людину, хоч як би вона тебе не образила, бо, за словом ап. Якова, “гнів людини не творить правди Божої” (Як. 1, 20). Те ж саме говорить і ап. Павло. Він каже: “Усяке роздратування, і лютість, і гнів, і крик, і лихослів’я з усякою злобою нехай будуть знищені у вас; а будьте один до одного добрими, милосердними, прощайте один одному, як і Бог у Христі простив вам” (Еф. 4, 31-32).
Господь добре знає нашу немічну природу, яка без гніву не може обійтися, тому ап. Павло говорить: “Гніваючись, не грішить: нехай сонце не заходить у гніві вашому” (Еф. 4, 26). Апостоли під час проповіді Євангелія терпіли образи й гоніння. І в чому знаходили вони заспокоєння? У молитві. У молитві душа заспокоюється, хвилювання затихають і образа минає. Про що треба молитися в цей час? Звичайно, не про те, щоб Бог помстився за вашу образу, а щоб дав силу перетерпіти й забути її.
Гнів часто перетворюється на злобу й злопам’ятність, коли довго утримується в серці людини. Тому Господь повелів швидко його припиняти, щоб він не переріс у ненависть і злобу і через це не додалося до одного зла ще одне. Тому треба, щоб сонце не встигло зайти, поки ми гніваємося. А апостол до цього додає: “І не давайте місця дияволові” (Еф. 4, 27). Пожежа, коли її не гасять, знищує багато будинків; так і гнів – якщо швидко не припинити його, то він багато принесе зла і стане причиною лиха. Тому апостол умовляє нас, щоб ми якомога швидше викидали гнів з нашого серця, щоб він, набравшись сили, не зробив нам більшої шкоди й не погубив і тих, на кого ми гніваємося, й нас самих.
Подивіться на гнів збоку, які ознаки він має. Що робить людина у гніві? Вона обурюється і шумить, іноді кляне і лає саму себе, шматує все, що потрапляє під руки, б’є не лише інших, а й себе, вся трясеться, як у лихоманці; одним словом, вона схожа на біснуватого. Якщо зовнішній вигляд гнівливої людини такий неприємний, то що відбувається в її бідній душі? Як мучить її біс гніву! Бачите, яке страшне пекло криється в душі і як гірко страждає людина від гніву.
Як гнів, так і злоба народжуються від безмірного самолюбства. Самолюбець у всьому шукає своєї користі, слави й честі. І якщо він бачить перешкоди своїм намірам і бажанням, його охоплює гнів на того, хто перешкоджає йому.
Хто у гніві зробив щось добре? Хто, не маючи лагідності й довготерпіння, показав будь-яке доброчинство і перемогу над собою? Ніхто! Бо якби апостоли безрозсудно обурювались і гнівались на грішників, вони нікого не наставили б на путь спасіння і нікого не привели б до Христа. Хоч іноді й вони обурювалися на тих, що грішили, однак без люті й не у безпам’ятному гніві, а з довготерпінням молилися Богу за грішників, щоб Господь наставив їх і виправив їхнє життя.
Бог передбачливо створив бджолину матку без жала. Бо якби вона мала його, всіх бджіл знищила б. Це приклад для тих, хто начальствує. Бо начальникові зовсім не слід вдаватися до сліпого нерозумного гніву й люті, щоб не калічити цим душі підлеглих, тому що зло треба перемагати добром, а не злом, бо як вогонь не погасиш вогнем, а тільки водою, так і гнів неможливо подолати люттю. Гнів можна перемогти тільки лагідністю, смиренням і довготерпінням.
Св. Григорій Богослов так повчає тих, хто хоче боротися з гнівом:
“Як же утриматися, щоб не спалахнути гнівом від чужого гніву, як вогнем від вогню? Бо однаково погано, як самому спочатку розгніватися, так, однаковою мірою, прийти в гнів через чужий гнів.
По-перше, негайно треба звернутися до Бога з молитвою, щоб Він погасив у нас гнів Своєю силою, а нас помилував, бо ми нічого не зробили поганого іншим. І в той же час треба покласти на себе хресне знамення, якого бояться і від якого тремтять усі сили зла.
По-друге, приготуйся до боротьби з тим, хто став причиною гніву, а не з тим, хто піддався гніву, щоб тобі, добре озброєному, легше було перемогти пристрасть гніву. А що значить перемогти? Байдуже перенести зовнішню перемогу над собою.
По-третє, не забувай про своє походження, ким ти був, ким став і що з тобою буде у старості й після смерті. Не думай про себе дуже високо і багато, сам себе оцінюй належно. Бо смиренний байдуже переносить перемогу над собою, а гордовитий нікому не поступиться.
По-четверте, знай, що життя наше ніщо, і всі ми не безгрішні судді добрих і злих вчинків. Коли щось погане для нас, це ще не значить, що воно погане для Бога. А коли щось добре для нас, то це не означає, що воно приємне для Господа. Одне, без всякого сумніву, погане – це злопам’ятство.
По-п’яте, треба мати більше розсудливості: якщо немає ніякої правди у тому, що про нас каже людина у гніві, то не треба турбуватися, тому що її слова нас не стосуються. А якщо це правда, значить, ми самі зробили собі кривду, і тому не треба гніватися даремно”.
Тяжко боротися з гнівом, але треба. Нехай дійсно сонце не заходить у гніві нашому.
Амінь!

______________________________________________________________________________________________________

Слово Блаженнійшого Митрополита Володимира.
Поклоніння Богові (Неділя 5 -та після Пасхи, про самарянку)

13-го травня 2012-го року, неділя про самарянку
В бесіді із самарянкою Господь Ісус Христос навчає нас, як ми повинні любити Бога і молитися Йому: "Бог є дух, і ті, що поклоняються Йому, повинні покланятися в дусі і істині" (Ін. 4, 24).
Коли ми вдома чи в храмі, стоячи перед святими іконами, зображаємо на собі хресне знамено, схиляємо голову й коліна, кладемо земні поклони, запалюємо свічки й лампади, жертвуємо на храм, прикрашаємо його, тоді ми здійснюємо вшанування, служіння й поклоніння зовнішнє. Таке поклоніння ще не поклоніння духом і істиною, не сама ще молитва, а тільки зовнішня ознака її, воно має свою вартість тільки тоді,
коли буває вираженням нашого духовного молитовного настрою.
Істинна, духовна і спасительна молитва - це піднесення розуму й серця до Бога, а у вищому ступені - такий стан душі, коли вона возноситься до Бога, вступає в близьке з Ним спілкування, веде бесіду з Ним, має ніби один дух з Господом і від того відчуває невимовну радість у Господі.
Якщо ж ми самі не слухаємо того, що наші уста промовляють під час молитви, то як ми можемо сподіватися, що Бог почує нашу молитву: "Як же ти хочеш, щоб Бог почув тебе, - говорив блаженний Августин, - якщо ти сам не чуєш, про що перед Ним говориш". Сам Господь осуджує холодних і неуважних богомольців: "Наближаються до Мене люди ці - устами своїми, і шанують Мене язиком, а серце їхнє далеко від Мене, але марно шанують Мене..." (Мф. 15, 8-9).
Часто відволікають нашу душу в молитві суєта, житейські турботи, гріховні помисли.
Це відбувається тому, що приступаємо до молитви без благоговіння, без попередньої підготовки до неї Молитва буде неуважною, якщо ми починаємо її зразу ж після своїх занять, після пустих розмов, тілесних задоволень, якими наповнена ще наша уява. Перед молитвою важливо нагадати собі, до Кого
ти наважуєшся звернутися, перед Ким хочеш вилити свої прохання, подяки, славослов'я. Входячи в храм для молитви, необхідно згадати, що храм - це місце особливої благодатної присутності Божої, "де сили Небесні з нами невидимо служать, де Цар царюючих і Господь пануючих приходить закластися і датися в їство вірним".
Господь велить нам вклонятися Богу або молитися йому не тільки духом, але й істиною; не так, як би нам хотілося самим служити Йому, а так, як вчить нас прикладом Своїм Господь, як постановили апостоли Христові і святі отці і як велить нам служити Богу свята Церква Христова.
Бог - це дух, говорить Господь жінці самарянці, і поклонятися, молитися Йому потрібно духом і істиною. Що означає поклонятися Богу духом? Для поклоніння Богу ми в основному збираємося в храмах. Але чи духом тут поклоняємося Богу? Якщо ми молимося нещиро і неуважно, якщо схиляємо голову, коліна, вимовляємо слова молитви, а в душі не маємо почуття благоговіння й думаємо про щось інше, якщо тілом знаходимося в храмі, а духом блудимо по торжищах світу, то це, очевидно, не буде поклоніння Богу духом, тому що дух наш не приймає участі в такому поклонінні.
Навпаки, коли дух наш невидимо веде бесіду з Богом - Духом і спілкується з усіма небожителями, коли він від землі підноситься догори, від предметів видимих -до невидимих, коли ми горнє мудруствуємо, маємо ніби один дух з Господом, коли дух наш горить любов'ю до Бога, входить у світ духовний, тоді ми поклоняємося Богу духом.
Але поклоніння Богу духом буде ще неповним, якщо воно не супроводжується поклонінням тілесним. "Прославляйте Бога в тілах ваших і в душах ваших" (1 Кор. 6, 20), - говорить Слово Боже. Таке поклоніння Богу вже є поклоніння істинне. Хто так вклоняється Богу, той вклоняється істинно, правильно, так, як вчить нас сьогодні Господь.

________________________________________________________________________________________________________

Слово Митрополита Антония Сурожского в 5-ю Неделю по Пасхе.
О самаряныне.

Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа.

13-го травня 2012-го року, неділя про самарянку
Когда Христос разговаривал с самарянкой, Его ученики дивились: как Он может говорить с чужим человеком? Но Бог есть Бог всех: всех сотворил Господь, всех объемлет Его любовь, ко всем пришел Христос, ради всех Он жил, ради всех Он умирал, для каждого Он пережил Богооставленность, и в таинственный, страшный ад каждого человека Он вошел. Ученики еще делили людей на своих и чужих; Христос всех объемлет одной любовью. И мы призваны, будучи Христовыми, так же и относиться ко всем, ради которых пришел Спаситель на землю, ради которых Отец отдал Своего Единородного Сына на смерть.
Так ли мы относимся к людям? Не делим ли мы их на „своих” и на „чужих”, на друзей и на врагов? Мы призваны не к друзьям Божиим, а к „врагам” Божиим идти с благовестием о спасении, с благовестием о новой жизни, которая в Боге и которая им дается.
В конце сегодняшнего Евангелия Спаситель говорит: Поля уже побелели, жатва уже готова, а делателей – мало... И когда мы оглядываемся на христианское общество, на свою Церковь и на все Церкви, которые именем Христа себя называют – и справедливо! – разве мы не ужасаемся при мысли, что нас столько, а слово Божие умирает в нашей среде? Прозвучит – и умрет, прогремит – и больше ничего не слышно... Мы призваны Христом быть Его присутствием на земле, Его свидетелями; мы призваны быть на земле как бы продолжением Его воплощенного присутствия; больше того, если можно это сказать: присутствием и Христа, и Духа Святого, живущего в нас. И что? – миллионы вокруг нас жаждут; жаждут слова истины, жаждут слова надежды, слова любви, слова веры, жаждут, чтобы к ним пришел вестник от Христа, в котором они могли бы узнать Того, Кто его послал: Спасителя, не Судью, а Друга, способного сказать Иуде самому „друг Мой”... Поля побелели, миллионы жаждут, миллионы изголодались; а мы живем замкнутой, пугливой жизнью.
Когда самарянка услышала о Христе слова, которые дошли до ее души, пролились в эту душу, как живая вода проникает в иссохшую землю пустыни, – она все бросила; она забыла, зачем пришла к колодцу; она поспешила в город, чтобы поделиться с людьми чудом: она встретила Того, в Ком она почуяла Мессию, Спасителя мира Христа. И то, что она говорила и что с ней случилось, было таково, что люди поверили ее слову и пошли ко Христу... Кто, слыша наше слово, готов все бросить, все напрасные поиски, для того чтобы прийти ко Христу, Который есть и Истина, и Путь, и Жизнь? Наше свидетельство тускло, бледно; ее свидетельство было подобно пламени; оно было прозрачно, как свет: люди слышали свидетельство и не видели женщину. Когда мы говорим, как часто люди видят только нас и не слышат слова, которое звучит, которое должно было бы прогреметь через нас, через нашу прозрачность доходить до них, как жизнь.
А затем, придя ко Христу, люди говорили этой женщине слова, к которым мы относимся часто болезненно: уже не по твоему слову мы верим, – мы сами видели!.. Как часто нам хочется, чтоб человек вспомнил с благодарностью о том, что мы его привели ко Христу, мы ему открыли дверь Церкви, мы ему дали радость, надежду, зачаток веры... С какой готовностью самарянка стала незаметной; с ней случилось то же, что было с Иоанном Крестителем: Христос вырос во весь рост перед людьми – и они забыли про Иоанна...
Подумаем и мы над нашим местом в деле спасения. Как часто я слышу людей, говорящих: почему нас мало? Почему это дивное провозглашение Православия не зажигает, не просвещает всех вокруг? – потому что мы тусклы! Потому что наше слово слабо, потому что мы боимся провозглашать всем голосом – и не голосом только, а всей жизнью – наше, или, вернее, Божие благовестие.
Задумаемся же над самарянкой. Христос пришел ко всем; Он нам возвестил, что придет время, когда не тут и не там надо будет искать истинных поклонников Богу и Отцу, что те, кто поклоняется Ему, должны поклоняться Духом и Истиной. Но этот Дух, эта Истина должны просиять через нас; мы посланы в мир, мы – апостолы Христовы, мы – свидетели Его, и по нам будут судить Христа... Подумаем над нашей ответственностью, и с радостью поделимся тем богатством, тем счастьем, той верой и надеждой, тем ликованием, которые дает нам Христос. Аминь.

_________________________________________________________________________________________________________

Проповедь Митрополита Филарета (Вознесенского) в 5-ю неделю по Пасхе: Беседа с самарянкой.

13-го травня 2012-го року, неділя про самарянку
Завтрашний воскресный день Церковь именует Неделя о самаряныне, т.е. Неделя о самарянке, потому что за Божественной литургией читается Евангельское повествование о том, как Господь наш Иисус Христос беседовал у колодца Иаковлева с женщиной-самарянкой и обратил ее к свету и к доброй благочестивой жизни. В этом трогательном повествовании мы с вами видим, прежде всего, урок для нас, как мы должны быть осторожны в своих суждениях о ближних и избегать всякого осуждающего приговора над ними, помня, что повествует нам Евангелие.
Спаситель сидел, утомившись от пути, у колодца Иакова. Пришла женщина-самарянка набрать воды и, когда Господь сказал ей: "Дай Мне пить", то получил холодный, отчужденный ответ: "Как Ты, будучи еврей, просишь пить у меня, самарянки?" Это, собственно, отказ. Дальше добавлено: "ибо иудеи с самарянами не соприкасаются". Но тут не совсем ясно: слова ли это самарянки, добавочные, или евангелист написал для пояснения читателю. Так или иначе, несмотря на этот почти отказ, на эту холодность и отчужденность ответа, Господь не прекратил беседу с ней. Уже после Его следующих слов, мы видим, как тон речи этой самарянки резко изменился. Он ей сказал: "Если бы ты ведала дар Божий и Кто говорит с тобою, ты бы сама просила у Него, и Он дал бы тебе воду живую". Оказалось, что хотя эта самарянка была большая грешница, как видно из дальнейшего, но под корой страстей и греха билось живое сердце. И это живое сердце почувствовало, что перед ней Некто, совсем необыкновенный Человек. Она сразу меняет тон, говоря: "Господин, у Тебя почерпала нет, колодец глубок, откуда Ты можешь взять живую воду? Или Ты больше отца нашего Иакова, который нам дал этот водный источник?" Дальше Господь беседует с ней об этой воде живой и, в конце концов, Своей мудрой, любви исполненной беседой, приводит ее наконец к такой фразе: "Знаю, что когда придет Мессия, т.е. Христос, Он возвестит нам вся" — Он нам все объяснит, все расскажет. И слышит ответ: "Это Я, Который говорит с тобой!"
Самарянка была потрясена, в этом нет никакого сомнения, потому что здесь мы не видим никакого уже ответа с ее стороны. У нее, вероятно, что называется "прилип язык к гортани", потому что она почувствовала всю правду святую и страшную истину этих слов. И бросивши тут свой водонос, не обращая на Него никакого внимания, устремилась, вероятно, бегом в город и стала говорить жителям города, чтобы они вышли и посмотрели, не Христос ли Тот Человек, Который все ей рассказал о ней самой, когда Он, как будто, и знать того не мог.
Это нам урок: Господь наш видел, что у этой женщины живое сердце под корой греха. Есть люди, которые как будто бы живут вполне благоприлично, но мертвы духовно. Она духовно не умерла, при всей той грязи, в которую она себя опустила. Мы видим это из того, что, как только она увидела, что Он знает то, что не может быть известно Ему обычным порядком, она сразу спрашивает у Него о духовных вопросах и говорит: "Господи, вижу, что Ты пророк". Сейчас же она Его спрашивает о том, как правильно нужно кланяться Богу: так, как говорят иудеи или так, как говорят самаряне? Значит, жива была в ней душа. Значит, жила в ней эта мысль и жило недоумение и искание: где же именно правильное Богопоклонение и Богопочитание? Мудрость, которой Господь вел ее все дальше и дальше в своей беседе, привела ее к тому, что наконец она высказалась, что "Мессия нам все объяснит!" И услыхала ответ.
Отсюда да научится каждый из нас не осуждать никого! Вот эта самарянка была грешница, а потом стала праведницей. Да не только праведницей, потому что Церковь ее прославляет, как святую мученицу Фотину самаряныню, которая пострадала за Христа. Поэтому никогда никого не следует осуждать — мы совершенно не знаем внутреннего мира человека.
Вспомним другое поразительное чудо, когда Господь еще одну заблудившуюся душу Своею любовью и мудростью сразу привлек к Себе: Закхея — мытаря. Только что Господь его увидел, только что взошел в дом к нему и уже возвещает: "Днесь спасение дому сему бысть!" Почему? Потому что Господь видел в душе этого мытаря, предавшегося беззаконным стяжаниям, светлую искорку. И Господь мудро эту искорку зажег в пламя, и Закхей стал праведным человеком. Пусть эти евангельские примеры научат нас себя судить, а не других. Ведь не так уж далеко прошло время, когда мы с вами просили Господа, чтобы Господь даровал нам зреть наши прегрешенья и не осуждать брата нашего. Евангелие нам показывает, что осуждать мы не имеем никакого права, потому что не знаем, что в душе у человека. Аминь.


_______________________________________________________________________________________________________

СЛОВО Архиепископа Луки (Войно-Ясенецкого)
В НЕДЕЛЮ О САМАРЯНКЕ

13-го травня 2012-го року, неділя про самарянку
Многое, многое можно было бы мне сказать вам о беседе Господа Иисуса Христа с самарянкой. Я говорил уже много об этом в прошлые годы в соборе кафедральном, но не говорил об одном весьма важном, что слышали вы в нынешнем Евангельском чтении.
Когда Господь наш Иисус Христос углубил необычайно свою беседу с самарянкой, когда учил о том, что не в Иерусалиме, не на горе Гаризим надо поклоняться Богу, ибо Бог есть Дух, и поклоняться Ему надо в духе и истине, поклоняться не на одном каком-либо месте, а везде и всюду во все дни жизни своей, – самарянка прослушала глубочайшую речь Господа Иисуса Христа и вот что она сказала: "Знаю, что придет Мессия, то есть Христос; когда Он придет, то возвестит нам все. Иисус говорит ей: Это Я, Который говорю с тобою" (Ин. 4, 25-26).
Вот на этих словах Господа Иисуса Христа хочу остановить внимание ваше. Впервые за всю Свою земную жизнь Он прямо сказал человеку, что Он есть Мессия, что Он Христос. Это Я – Я Мессия, Я Христос – Я, Говорящий с тобою.
Впервые сказал Он это, ибо и апостолам Своим, друзьям Своим Он никогда не говорил прямо, что Он Мессия, и даже апостолы считали Его тогда только величайшим пророком, но не знали, не знали, что Он Сын Божий, что Он Христос Мессия.
Однажды Господь Иисус Христос спросил учеников Своих: "За кого люди принимают Меня, Сына Человеческого? Они сказали: Одни за Иоанна Крестителя, другие за Илию, а иные за Иеремию или за одного из пророков".
Он говорит им: "А вы за кого почитаете Меня?" И ответил за всех св. апостол Петр: "Ты Христос, Сын Бога Живого".
Что ответил тогда ему Христос на это исповедание? "Блажен ты, Симон, сын Ионин, ибо не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах".
Бог Отец открыл чрез апостола Петра всем другим апостолам, что Господь Иисус Христос есть Сын Божий, Мессия, Христос.
Итак, видите, не Сам Христос, а Отец Его Небесный таинственным образом открыл апостолу Петру, а чрез него и другим апостолам, что Он Мессия, Христос, Сын Божий. А Он строго запрещал им говорить об этом.
Как видите, народу избранному, народу израильскому Он никогда не говорил, что Он Мессия, Сын Божий, Христос; а здесь, в беседе с самарянкой, впервые сказал Он это.
Как поймем мы это? Как это объясним? Ведь иудеи не имели общения с самарянами, считая их народом отверженным. Они не только церковного духовного общения не имели с ними, они не имели и бытового общения: не разговаривали, не ели никогда вместе с ними.
Итак, самаряне были отверженными в глазах и сердцах иудеев. И сама самарянка в начале беседы с Господом сказала: "Как Ты, будучи иудей, просишь пить у меня, самарянки?"
Итак, эта женщина самарянская не принадлежала к богоизбранному народу, она была чужда ему, и именно ей, отверженной, с которой не хотели иметь общения иудеи, Иисус Христос сказал то, чего не говорил никогда иудеям, сказал, что Мессия – это Он: "Это я, Который говорю с тобою".
Самарянка, пораженная этими словами, оставила свой водонос и побежала в город и говорила всем людям: "Пойдите, пойдите к колодцу Иаковлеву, посмотрите на человека, сказавшего мне все, что я в жизни сделала, посмотрите, не Он ли Христос?"
И многие, многие самаряне по слову ее пошли к колодцу Иаковлеву. А в это время возвратились уже и ученики Христовы, ходившие в город для покупки пищи. С ними вел Иисус беседу о Своем призвании, о том, что надлежит Ему и им совершить. А самарянка стояла и слушала эти удивительные слова. "И многие самаряне из города того уверовали в Него по слову женщины, свидетельствовавшей, что Он сказал ей все, что она сделала. И потому, когда пришли к Нему самаряне, то просили Его побыть у них; и Он пробыл там два дня, и еще большее число уверовали по Его слову" (Ин. 4, 39-41).
Вот видите, что случилось: Господь обратил к вере в Него, к вере христианской, тех самарян, которых презирали иудеи, иудеи, которые сами не хотели верить, но которых призвал Христос первыми – первыми призвал к вере. Теперь призвал Он к вере в Себя тех, кого считали отверженными.
Это значит, что Господь был Сердцеведцем: Господь знал, что в Его избранном народе израильском будет множество, множество таких, которые не уверуют, несмотря на изумительные бесконечные чудеса Его, которых самаряне не видели, несмотря на Божественное учение, которого самаряне не слышали.
Что же, если Израиль в своем большинстве не уверовал в Него, неужели должно было остаться неисполненным то дело, ради которого воплотился Сын Божий от Пресвятой Девы Марии, сошел на землю, восшел на страшный крест Голгофский и отдал жизнь Свою за спасение рода человеческого – неужели могло остаться неисполненным? Нет, Господь знал, что найдется и вне народа израильского много, много таких, которых Израиль считал нечистыми язычниками и отверженными, но которые уверуют в Него и войдут в Его Христово стадо: "И ины овцы имам, яже не суть от двора сего и тыя Мне подобает привести. И будет едино стадо и един Пастырь".
Вот видите, из всех народов найдет овец стада Своего Господь и Бог наш Иисус Христос. Кто будет овцами стада Его? Только смиренные, только сокрушенные сердцем, трепещущие пред словом Его, как это говорит св. пророк Исаия.
И знаем мы, что ныне стадо Христово состоит уже не из народа израильского, большинство которого отвергло Его, а из той части его, которая уверовала, и из тех бесчисленных кротких и смиренных сердцем, которых находил Христос во все века и до сих пор находит во всех народах. Едина Церковь Христова в очах Божиих; она разъединена только в наших греховных очах.
Итак, запомните, что нынешнее малое стадо христово состоит и впредь будет состоять только из кротких и смиренных, сокрушенных духом, трепещущих пред словом Божиим.
Знайте, знайте, что только те из вас, которые трепещут пред словами Христовыми, которые возлюбили Его всем сердцем, уверовали безусловно, и каждое слово Его считают Божественным откровением – только они удостоятся быть друзьями Христовыми, братьями и сестрами Христа. Они одни удостоятся войти в вечное Царство Его.
Относится ли это только к отдельным людям, к каждому из нас? Не надо ли сказать, что требование Христово относится к целым народам, среди которых бывают и гордые, совершенно далекие от смирения народы, гордые, даже превозносящиеся над другими народами, жаждущие власти над всем миром, жаждущие сокровищ всего мира и творящие ради этого ужасающие злодеяния в несчастной Корейской стране и во многих других странах, где слабых и беззащитных угнетают и жестоко эксплуатируют сильные народы.
Это те французы, которые угнетают народы Туниса, Марокко и несчастных негров в своих колониях; это и англичане, угнетающие народы средней Африки.
Ко всем им относятся слова Христовы, что они, гордые и превозносящиеся, будут далеки, далеки от Царствия Божия. Они, которые сажают в тюрьмы борцов за мир, лживо говорят о своем стремлении к миру.
А мы, христиане, неужели будем подобны им, неужели не возлюбим сердцем мир, мир со всем миром! Неужели не будем провозвестниками мира между народами, неужели не будем противниками страшной мировой войны, которую готовят народы гордые, жаждущие власти над всем миром? Да не будет! Да не будет! Да будет слово “мир” священным для нас.
Аминь.


__________________________________________________________________________________________________________

НЕДЕЛЯ 5-Я ПО ПАСХЕ О САМАРЯНЫНЕ. Архимандрит Петр (Кучер).

С праздником, дорогие братья и сестры!

Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа.

13-го травня 2012-го року, неділя про самарянку
Итак, сегодня пятое воскресенье по Пасхе. Эти воскресные дни от Пасхи до Троицы называются праздниками, потому что все они несут в себе смысловое содержание пришествия в мир Христа и раскрывают результат Его воплощения, страдания, смерти, Воскресения и Вознесения.
Первое воскресенье после Пасхи называется Неделя о Фоме. Господь на примере апостола Фомы уврачевал наше неверие, не ему одному открыл духовные очи, а всем нам еще раз доказал, что Он Сын Божий, пришедший в мир пострадать за род человеческий! Как мы часто говорим на сомневающихся: «Фома неверующий», но если бы мы все были такие, как апостол Фома, мир стал бы другим, был бы рай на земле. Нужно заметить, что Фома был недоверчивым по своему характеру с рождения, поэтому он хотел принять весть о Воскресении Спасителя не от кого-нибудь, а засвидетельствованную Самим Господом. Он просто хотел утвердиться, поставить печать на свою веру. Насколько сначала он выражал свое неверие, настолько потом ревностно исповедовал Воскресшего Христа!
Второе воскресенье по Пасхе называется Неделя святых жен-мироносиц. Господь уврачевал первородный грех нашей праматери Евы и освятил женское естество через Свое воплощение от Пречистой Девы Марии. Как грех вошел в мир через женщину, так жены-мироносицы первые и возвестили миру об искуплении рода человеческого Воскресшим Христом.
Далее - Неделя о расслабленном. Господь на примере исцеления расслабленного показал, что Своим пришествием в мир Он также воздвиг расслабленный, лежащий во грехах род человеческий.
Сегодня же в Евангелии речь идет о самарянке. В праздничной службе на этот день повествуется о том, что Господь пришел сменить Ветхозаветную веру на Новозаветную. Ветхозаветный период - это было как бы духовное детство рода человеческого. И вот эта несовершенная вера, которая только подготавливала богоизбранный еврейский народ к принятию Христа, была отменена и уступила место новому учению о спасении.
В Самарии был колодец патриарха Иакова, выкопанный им на большой глубине в камне, этот колодец был единственным источником воды в той пустынной местности. Кто был на Святой земле, тот знает, какая там каменистая почва, и как редко встречается мягкий грунт. Представьте себе, сколько нужно было приложить труда патриарху Иакову, сколько пота пролить и мозолей натереть, чтобы выкопать этот колодец! И он в конечном итоге добрался до воды, которая находилась на большой глубине, что прообразовало то, насколько далека была еще новозаветная благодать, т.к. со времен Авраама, Исаака и Иакова продлилось 2 тысячи лет, 20 веков до встречи со Христом. Насколько глубок был этот пласт веков, настолько тяжело и глубоко было копать этот колодец Иакову, пробиваясь сквозь неверие и заблуждения своего народа.
Израильскому народу трудно было идти ко Господу в соседстве языческих народов, ведь и сами израильтяне были несовершенны да еще терпели соблазн от окружающих их диких восточных племен. Вот уж действительно, эти народы и были камни, которые пробивал Иаков, копая колодец, т.е. приготавливая проход к встрече с Господом Иисусом Христом, к Новозаветной вере.
Господь пришел и этот колодец - Ветхозаветную веру - упразднил за ненадобностью, потому что Он Сам - Источник благодати, как сказал об этом самаряныне, которую встретил возле колодца Иакова: «Вода, юже Аз дам ему, будет в нем источник воды текущия в живот вечный» (Ин. 4; 14).
Самарянка, собственно, символизировала собой весь ветхозаветный народ: и еврейский, и языческий вместе, потому что самаряне, жившие в долине Саронской, происходили от смешения различных рас. Это была помесь израильтян с ассирийцами и другими народами, населявшими побережье Персидского залива. В 8 веке до Рождества Христова Господь попустил израильтянам попасть в Вавилонский плен на 70 лет за грехи и беззакония, за отпадение от веры отцов. Бог просто так не наказывает, вернее, это неправильное слово «наказывает», Господь ни о чем так не печется и не блюдет, как о том, чтобы оградить народ от безбожия и от падения человеческой души в руки сатаны. Когда человек гневается или осуждает, тоже грех, но это полбеды, ведь согрешивший придет и покается. А вот самое страшное, когда человек теряет истинную веру и погибает, т.к., находясь в заблуждении, уже не осознает своего падения, и сам отвергает средства ко спасению, у него нет аналоя с крестом и Евангелием, к которому можно припасть и раскаяться.
Самарянка олицетворяла собой всех людей, живущих на земле: и евреев, богоизбранный народ, которые знали Бога, хотя и не в Троице Сущего, как об этом было открыто только христианам; и язычников - персов, ливанцев, сирийцев и др., которые заселили территорию плененных израильтян и, смешавшись с остатками евреев, стали называться самарянами. Самаряне из еврейской религии приняли только Пятикнижие Моисея, отвергнув всех остальных пророков.
Как занимательно читать первые пять книг Библии - Бытие, Исход, Левит, Числа и Второзаконие, тут легко и прекрасно все повествуется, не оторвешься, когда читаешь. Но за ними следуют писания пророков, которые обличали беззакония людей, бичевали, как кнутом, их пороки, призывали терпеть скорби, как наказание за грехи.
А кнут Божий - это творения святых пророков, книги Премудрости Соломона, богодухновенная Псалтирь. Помните, как обличал пророк Нафан царя Давида: пришел к нему и рассказывает, как один богатый человек отнял у бедняка единственную овцу и зарезал ее, хотя у богача было полно овец и он в ней не нуждался. Давид возмутился и говорит: «Давай мне сюда этого негодяя, я его сейчас разорву, как он посмел бедняка так обидеть!» А Нафан говорит: «Так это ты!» Разговор шел о Вирсавии, которую Давид незаконно взял себе в жены, послав ее мужа на войну, где тот и погиб.
Как пророк Нафан не побоялся сказать в глаза самому царю, так и все пророки обличали неправду, невзирая ни на чины, ни на лица. Поэтому самаряне и не приняли писания пророков. Ну, безблагодатный был народ и исполнен гордости! Мы, агнцы Христова стада, и то не терпим обличений, а им-то каково было, можно по себе понять духовное состояние этих самарян. И иудеями они не стали, и язычниками их не назовешь.
Когда ассирийский царь захватил Израильскую землю и заселил туда ассирийцев и другие народы, то они принесли с собой языческую веру. Но на Святой земле Господь не терпел язычества и попустил, чтобы стаи львов нападали и терзали поселенцев. Тогда ассирийский царь послал из Вавилона пленных еврейских священников, чтобы они обучили языческий народ истинной вере. Таким образом, самаряне приняли иудейскую веру, но только наполовину. Самаряне прообразовали собой будущих христиан - и из язычников, и из евреев.
Так вот вернемся к беседе Господа с самарянкой, которая впоследствии стала мученицей Фотинией. Она была очень благоразумная женщина, умная, находчивая, и потому Господь избрал ее Своей собеседницей. Какой происходил диалог возле колодца! Чтобы не было соблазна, Господь отправил учеников за яствами в город. Пока те ходили, Господь проповедовал самарянке слово Божие, и это было Его пищей - приводить ко спасению род человеческий. Пищей в том смысле, что питало Его Дух, образно говоря, удовлетворяло и насыщало Его этой радостью. Принесенная апостолами пища из самарянского града прообразовала приведение самарян ко Христу.
Когда Спаситель спросил самарянку о ее муже, она ответила, что не замужем, потому что 5 мужей, которых она имела, были незаконными. В толковании сказано, что 5 мужей женщины прообразовали Пятикнижие Моисея, которое было не спасительно. Этим Господь Иисус Христос показал, что Ветхий Завет был вне Евангельской благодати, и только Господь - Истинный Муж, ибо все человеческие души обручаются в жизнь Вечную и уневестивляются Спасителю. При восхождении на небо истинно верные в соединении со Христом прообразуют брак. В Священном Писании говорится, что семья, брак - это домашняя церковь. Так и душа со Христом - это уже Церковь небесная, торжествующая.
Посмотрите, как Господь благоразумно приводил самарянку к вере! Он не сказал ей сразу: «Оставь ведро и слушай Меня, Я - Сын Божий», - а постепенно подводил ее к тому, что она сама задавала вопросы. С каждым вопросом она умудрялась, училась, восходила от ступени к ступени и возвышалась духовно. Буквально за какие-то часы разговора, пока апостолы ходили за хлебом, она стала истинной христианкой, равноапостольной, сама познала Бога и побежала в город, чтобы рассказать и привести других ко Христу. Господь начал с нуля, постепенно ее наставлял, и когда она по внушению Божию спросила: «Еда Ты болий еси отца нашего Иакова, иже даде нам студенец сей?» (Ин. 4;12), то Господь ответил: «Всяк пияй от воды сея вжаждется паки; а иже пиет от воды, юже Аз дам ему, не вжаждеся во веки» (Ин. 4; 13, 14). Видите, как Господь вразумлял, подтягивал ее к познанию, что Он - Сын Божий, и не Сам ей сказал об этом, а она додумалась, постигла эту истину.
А как мы поступаем, когда хотим привести кого-нибудь к вере? Берем сразу за грудки, волоком тянем: «Кайся, негодяй, ты же пьяница, разбойник, а ну иди в церковь!» Кто же так делает?! Диалог Господа Иисуса Христа с самарянкой - вот для нас пример, образец христианской проповеди о спасении, чтобы приводить людей к Богу и покаянию. А если б Он ей сказал, как апостолам: «А ну-ка, иди за Мной!» И что вы думаете, пошла бы она за Ним? Нет, она бы набрала воду, сказав: «Как ты смеешь со мной так разговаривать, иудей какой-то! Мы не общаемся с вами», - и вернулась бы домой, а Он бы остался сидеть у колодца. Не правда ли?
И еще обратите внимание, братья и сестры, что самарянка пришла к колодцу в полдень, потому что она была, как мы ее назовем, многомужняя, и ей стыдно было показаться на людях. Дело в том, что летом в Палестине страшная жара, и днем на востоке никто ничего не делает, все спят и отдыхают, все скрываются от жары, а ночью выходят на работу. А она с прочими ночью не ходила, потому что стыдилась, и пришла за водой днем. Этот день прообразовал наступающий день Христов, Новозаветную веру, пестуном которой был Ветхий Завет. Так и самарянка через это разделение стала христианкой, исповедницей Новозаветной религии.
Вот такой смысл сегодняшнего Евангельского чтения. В этой беседе с самарянкой Господь заменил Ветхозаветный Закон, данный Моисею на Синайской горе, на Новый Закон, который чаяли века и тысячелетия все люди во главе с богоизбранным израильским народом. А искупление Крестными Страданиями Христовыми и омытие Его Кровью людских грехов было актом амнистии рода человеческого. И Господь Иисус Христос Своим пришествием сменил этот источник другим, жизненно необходимым. Если колодец патриарха Иакова был в земле, то новозаветный колодец - сверху нас, с неба изливается вода, текущая в живот Вечный, та благодать, которую нужно добывать верой и стяжать в своем сердце. Вот какое чудо даровал нам Господь: после этой временной жизни - жизнь на небе! Аминь.

____________________________________________________________________________________________________________

ВИДЕОФИЛЬМ О СПАСИТЕЛЕ И САМАРЯНКЕ



____________________________________________________________________________________________________________


13-го мая празднование святого Иакова Зеведеева, апостола из 12-ти.


13-го травня 2012-го року, неділя про самарянку


Брат апостола Иоанна Богослова (+ ок. 98-117 гг.; память 26 сентября/9 октября), священномученик. Был призван на проповедь Евангелия Самим Господом из простых рыбаков вместе с братом (Мф. 4, 21; Мк. 1, 19-20). Святым апостолам Иакову, Иоанну и Петру Господь преимущественно открывал Божественные тайны: при воскрешении дочери Иаира (Мк. 5, 37-42; Лк. 8, 51-55), на Фаворской горе (Мф. 17, 1-9; Мк. 9, 2-9; Лк.9, 28-36) и в Гефсиманском саду (Мф. 26, 37-46; Мк. 14, 32-42; Лк. 22, 39-45).
После сошествия Святого Духа св. апостол Иаков проповедовал в Испании и других странах мира. Затем возвратился в Иерусалим, где открыто учил об Иисусе Христе, что Он истинный Мессия, Спаситель мира, обличал фарисеев и книжников в жестокосердии и неверии. Иудеи были не в состоянии противостоять апостольскому слову и за деньги наняли философа-волхва Гермогена, чтобы тот вступил в диспут с апостолом и опроверг его доводы о Христе, как о пришедшем на землю обетованном Мессии. Волхв послал ко святому апостолу своего ученика Филита, но тот уверовал в Господа Иисуса Христа. Вскоре и сам Гермоген убедился в силе Божией, сжег свои волшебные книги, принял святое Крещение и сделался истинным последователем Христовым.
Тогда иудеи убедили царя Ирода Агриппу (40-44 гг.) схватить апостола Иакова и осудить его на смерть. Святой Иаков, спокойно выслушав смертный приговор, продолжал свидетельствовать о Христе. Один из доносчиков на апостола по имени Иосия был поражен мужеством св. Иакова. Он уверовал в истину слов о пришествии Христа Мессии. Когда апостола повели на казнь, Иосия пал к его ногам, покаялся в своем грехе и молил о прощении. Апостол обнял, поцеловал его и сказал: «Мир тебе и прощение». Иосия исповедал всенародно веру во Христа и был обезглавлен вместе со св. Иаковом в 44 г. в Иерусалиме (по другим источникам, около 42 г.).


_________________________________________________________________________________________________________

13-го мая празднование святителя Игнатия Брянчанинова.

13-го травня 2012-го року, неділя про самарянку
Имя святителя Игнатия Брянчанинова, епископа Ставропольского и Кавказского сияет в летописях Церкви и России ярким светом благодатного избранничества. Строгий ревнитель аскетической традиции, выдающийся ученый, подвижник, архипастырь, миротворец, человек высочайшей духовности и культуры, он известен всему цивилизованному миру, как творец бессмертных духовных произведений, талантливый администратор, ревностный хранитель православных традиций и культуры, как один из наиболее авторитетных руководителей человека на пути к Вечной Жизни.
Святитель Игнатий (в святом Крещении Димитрий) родился 5 февраля 1807 года в селе Покровском Грязовецкого уезда Вологодской губернии, и принадлежал к старинной дворянской фамилии Брянчаниновых. Родоначальником ее был боярин Михаил Бренко, оруженосец великого князя Московского Димитрия Иоанновича Донского. Летописи сообщают, что Михаил Бренко был тем самым воином, который в одежде великого князя и под княжеским знаменем геройски погиб в битве с татарами на Куликовом поле.
Отец будущего Святителя Александр Семенович Брянчанинов в своей семье сохранял добрые старинные обычаи. Он был верным сыном Православной Церкви и усердным прихожанином выстроенного им в селе Покровском храма. Мать епископа Игнатия была образованная интеллигентная женщина. Выйдя весьма рано замуж, она всецело посвятила свою жизнь семье.
Все дети Брянчаниновых получили прекрасное домашнее воспитание и образование. Учителя и наставники Димитрия удивлялись его блестящим и разносторонним способностям, обнаружившимся уже в самом раннем возрасте. Когда юноше исполнилось 15 лет, отец отвез его в далекий Петербург, и отдал в Военноинженерное училище. Намеченная родителями будущность совершенно не соответствовала настроениям Димитрия; он уже тогда заявил отцу, что хочет "поступить в монахи", но отец отмахнулся от этого неожиданного и неприятного для него желания сына, как от неуместной шутки.
Прекрасная подготовка и исключительные способности молодого Брянчанинова сказались уже во время вступительных экзаменов в Училище: он был принят первым по конкурсу (из 130 экзаменовавшихся на 30 вакансий) и сразу же определен во второй класс. Имя талантливого юноши сделалось известным в царском дворце. Во все время пребывания в училище будущий Святитель продолжал поражать своих наставников блестящими успехами в науках и первым по списку окончил полный курс наук в 1826 году.
В Училище Брянчанинов стал главой кружка почитателей "святости и чести". Редкие умственные способности и нравственные качества привлекали к нему профессоров и преподавателей Училища, соучеников. Он стал известен во всем Петербурге. С особым отеческим вниманием и любовью относился к нему Государь Император Николай I; принимая самое активное участие в жизни будущего Святителя, он неоднократно беседовал с юношей в присутствии Императрицы и детей.
Происхождение, воспитание и родственные связи открыли перед ним двери самых аристократических домов столицы. В годы учения Димитрий Брянчанинов был желанным гостем во многих великосветских домах; он считался одним из лучших чтецовдекламаторов в доме президента Академии художеств А. Н. Оленина (его литературные вечера посещали, в числе других, А. С. Пушкин, И. А. Крылов, К. Н. Батюшков, Н. И. Гнедич). Уже в это время обнаружились незаурядные поэтические дарования святителя Игнатия, которые впоследствии нашли свое выражение в его аскетических произведениях и сообщили многим из них особый лирический колорит. Литературная форма многих его произведений свидетельствует о том, что их автор учился русской словесности в эпоху Карамзина и Жуковского и впоследствии выражал свои мысли прекрасным литературным русским языком.
Святитель Игнатий (Брянчаинов)
Уже тогда Святитель Игнатий резко отличался от окружающего мира. В нем не было слепого преклонения перед Западом, он не увлекался тлетворным влиянием времени и приманками светских удовольствий. В последующем, когда в 24 года Д. А. Брянчанинов стал монахом, а вскоре архимандритом, настоятелем столичного СвятоСергиевского монастыря, благочинным монастырей СанктПетербургской епархии, он стал известен всей России. Его хорошо знал и ценил первенствующий член Святейшего Синода Митрополит Московский Филарет (Дроздов). Знакомства с архимандритом Игнатием, его советов и наставлений искали многие выдающиеся люди России. Среди них Н. В. Гоголь, Ф. М. Достоевский, А. А. Плещеев, князь Голицын, князь А. М. Горчаков, княгиня ОрловаЧесменская, герой Крымской войны флотоводец адмирал Нахимов. Восхищенный образом жизни и деятельности святителя Игнатия, известный русский писатель Н. С. Лесков посвятил ему свой рассказ "Инженеры бессребреники".
Все покоряло современников в будущем Святителе: величественная внешность, благородство, особая одухотворенность, степенность и рассудительность. Он духовно окормлял свою многочисленную паству, содействовал нравственному совершенству людей, искавших Бога, раскрывал красоту и величие Святого Православия. Многосторонняя опытность, особый дар смотреть на все духовно, глубокая проницательность, постоянное и точное самонаблюдение сделали его весьма искусным в лечении духовных и душевных недугов. Вот к чьей молитвенной помощи надо прибегать современным больным, а не к экстрасенсам и колдунам, шарлатанам и "знахарям".
Чуткий ко всякой фальши святитель Игнатий с горечью замечал, что объектом изображения светского искусства является, прежде всего, зло. Он с резкой критикой относился к литературным произведениям, в которых воспевались так называемые "лишние люди", "герои", творящие зло от скуки, подобные Печорину Лермонтова и Онегину Пушкина. Считая, что такая литература наносит серьезный вред неискушенным душам читающей молодежи, Святитель написал в 1847 году для массового издания священную повесть о ветхозаветном библейском герое - праведном Иосифе, образе чистоты и целомудрия. В предисловии к повести он писал: "Желаем, чтоб многие из последователей Печорина обратились в последователей Иосифа".
Игнатий Брянчанинов
Ко времени назначения настоятелем архимандрита Игнатия ТроицеСергиева пустынь, расположенная на берегу Финского залива близ Петербурга, пришла в сильное запустение. Храм и кельи пришли в крайнюю ветхость. Немногочисленная братия (15 человек) не отличалась строгостью поведения. Двадцатисемилетнему архимандриту пришлось перестраивать все заново. Обитель обстраивалась и благоукрашалась. Богослужение, совершавшееся здесь, сделалось образцовым. Монастырские напевы были предметом особых попечении архимандрита Игнатия; он заботился о сохранении старинных церковных мелодий и их гармонизации. Известный церковный композитор о. Петр Турчанинов, проживавший с 1836 по 1841 год в Стрельне, рядом с ТроицеСергиевой пустынью, проводил, по просьбе о. Игнатия, занятия с монастырским хором и написал для него несколько лучших своих произведений. М. И. Глинка, с увлечением изучавший в последние годы своей жизни древние церковные мелодии, также написал для этого хора несколько песнопений. Господу было угодно, чтобы Его избранник послужил Святой Церкви еще и в епископском сане, управляя одной из новых и самых своеобразных епархий России. Это была Кавказская и Черноморская епархия с кафедрой в Ставрополе, основанная в 1843 году.
Епископская хиротония архимандрита Игнатия состоялась в Петербурге, в Казанском соборе, 27 октября 1857 года. Попрощавшись с братией ТроицеСергиевой пустыни, приведенной его трудами в цветущее состояние, Владыка Игнатий отправился в далекий путь, на Кавказ. Путь этот пролегал через Москву, Курск и Харьков (железнодорожное сообщение было тогда только между Петербургом и Москвой, дальше надо было ехать на лошадях).
В Кафедральный город Ставрополь Преосвященный Игнатий прибыл 4 января 1858 года. Гражданский губернатор П. А. Брянчанинов (родной брат Святителя, позже последовавший за ним в НиколоБабаевский монастырь и принявший там монашеский постриг с именем Павел) вместе с градоначальником, духовенством, народом Божиим торжественно встречал нового Кавказского Архипастыря при въезде в город. Первыми словами, произнесенными Владыкой на ставропольской земле были: "Мир граду сему". Этими словами Владыка указывал на то, что прибыл на многострадальную кавказскую землю как миротворец, с желанием погасить пожар Кавказской войны и умирить мир на огнедышащей земле кавказской, где Святителю предстояло пробыть с начала 1858 года до осени 1861.
Владыка Игнатий был третьим по порядку епископом Кавказским и Черноморским. Внешние условия религиозной жизни в этой недавно учрежденной огромной епархии чрезвычайно отличались от всего того, с чем ему приходилось иметь дело до назначения на Кавказ. Продолжалась Кавказская война, благодатная земля обагрялась людской кровью, отовсюду слышались плач и стон. Многонациональный и разноверный состав местного населения был причиной возникновения множества таких вопросов церковноадминистративного характера, подобные которым даже в мыслях не представлялись архиереям, управлявшим благоустроенными епархиями в центре государства.
Несмотря на все трудности, святитель Игнатий ревностно приступил к исполнению своих архипастырских обязанностей. Важнейшую свою задачу он видел в апостольском служении пастве, в умирении мира на огнедышащем Кавказе, в укреплении и расширении здесь Святого Православия.
Владыка Игнатий ревностно заботился и об устроении богослужения и о нормальных взаимоотношениях духовенства и мирян. Святитель заботился об улучшении быта духовенства, повышении его образовательного уровня, о лучших взаимоотношениях, приличествующих духовному сану. Благодаря этой заботе епархиальные дела вскоре были приведены в благополучное состояние.
При Епископе Игнатии Брянчанинове основанная в 1846 году Ставропольская Духовная Семинария пережила период особенно бурного расцвета, ибо святитель Игнатий, как никто, понимал значение этого питомника духовного просвещения для дела Святого Православия на Кавказе, и вкладывал в строительство Духовной школы все свои силы. Он лично наблюдал за духовным ростом воспитанников, перевел Семинарию в новое просторное здание, и навсегда остался в благодарной памяти учащих и учащихся Ставропольской Духовной Семинарии, являясь предстателем за нее у Престола Божия.
Полем деятельности Святителя был не только кафедральный город Ставрополь. Он совершал объезды епархии, пределами которой были берега Черного, Азовского и Каспийского морей, снежные вершины главного Кавказского хребта и дальние сухие калмыцкие степи. Шла Кавказская война, и Епископ в дороге постоянно имел при себе дароносицу для, может быть, последнего Причастия.
Находясь на Кавказских Минеральных Водах, пользуясь целебной силой источников Пятигорска, Ессентуков, Кисловодска, Горячеводска, Железноводска святитель Игнатий Брянчанинов дал им высокую оценку и освятил их. Это святительское благословение действует и по сей день, принося всем прибегающим к помощи источников исцеление телесное и духовное, ибо воды источников помимо природных лечебных свойств имеют и особую благодатную силу, врачующую недуги души.
23 августа 1858 года после божественной Литургии в Скорбященской церкви Пятигорска в присутствии представителей гражданской и военной власти, знатных горожан и именитых посетителей Вод, при огромном стечении простого народа Владыка совершил освящение только что открытого озера Провал. После окропления стен грота святой водой, в нише против входа в него был установлен принесенный Крестным ходом образ Скорбящей Божией Матери.
Святитель Игнатий Брянчанинов
Преосвященный Игнатий придавал большое значение строительству в Епархии храмов Божиих. Его заботами в 1859 году основанная первым Епископом Кавказским Иеремией ИоанноМариинская община была преобразована в монастырь. В этой же обители в 1861 году Преосвященный Игнатий заложил новый Покровский храм. Владыка вместе с губернским архитектором Воскресенским сам составил проект храма в селе НовоГригорьевском, ставшего украшением Епархии. В 1860 году Владыка Игнатий выдал храмоздательную грамоту на строительство в Моздоке нового храма в честь находящейся в этом городе и глубоко почитаемой на Кавказе чудотворной Иверской иконы Божией Матери. По благословению Святителя за два года (1859 - 1860) была сооружена по проекту П. Воскресенского уникальная колокольня Ставропольского Кафедрального собора Казанской иконы Божией Матери, на протяжении многих десятилетий служившая одной из достопримечательностей Кавказа.
Недолго - менее четырех лет - управлял Преосвященный Игнатий Кавказской епархией, но это время промыслительно совпало со многими важными событиями в жизни Кавказа. В августе 1859 года был пленен имам Шамиль. В 1860 году Кавказская линия была разделена на Кубанскую и Терскую области. В 1861 году началось заселение закубанского края.
Богу содействующу, епископ Игнатий достойно совершил трудное дело управления огромной Кавказской епархией в условиях жестокой Кавказской войны. Несмотря на военные действия, реальную опасность попасть в заложники или быть убитым, он посетил многие приходы от Тамани до Кизляра, привел в порядок органы епархиального управления, добился повышения окладов духовенству епархии, ввел торжественное богослужение, устроил прекрасный архиерейский хор, построил архиерейский дом. Кроме того, он неустанно проповедовал. В отношении к духовенству и прихожанам Владыка Игнатий был истинным миротворцем, - строгий к себе, он был снисходителен к немощам ближних.
Тяжкая болезнь вынудила епископа Игнатия летом 1861 года подать прошение об увольнении на покой в Николо-Бабаевский монастырь, куда после удовлетворения прошения он и выехал 13 октября вместе с несколькими преданными учениками.
Неоценимо значение сочинений святителя Игнатия, - живого опыта деятельного подвижника, созидавшего свою духовную жизнь на основе Священного Писания и Предания Православной Церкви. Богословское наследие святителя Игнатия было принято читателями с большой любовью и благодарностью.
Интерес к личности и бессмертным творениям епископа Игнатия не угасает и в наши дни. Святитель Игнатий Брянчанинов является лучшим духовным руководителем, лучшим примером того, как в жизненном водовороте человек может сохранить верность Христу, возгревая постоянно в сердце своем огонь любви и преданности Богу.
Епископ Игнатий канонизован Поместным Собором Русской Православной Церкви (ТроицеСергиева Лавра, 6-9 июня 1988). Его святые мощи покоятся в Свято-Введенском Толгском монастыре Ярославской Епархии. Частица их была принесена в Ставрополь Святейшим Патриархом Московским и всея Руси Алексием II во время первого визита Предстоятеля Русской Православной Церкви на Кавказ в августе 1994 года.


_______________________________________________________________________________________________________

14-го мая празднование святого пророка Божия Иеремии.

13-го травня 2012-го року, неділя про самарянку

Святой пророк Иеремия, один из четырех великих ветхозаветных пророков, сын священника Хелкии из города Анафофа, близ Иерусалима, жил за 600 лет до Рождества Христова при израильском царе Иосии и четырех его преемниках. К пророческому служению был призван на 15 году своей жизни, когда Господь открыл ему, что прежде рождения Он определит его быть пророком. Иеремия отказывался, указывая на свою молодость и неумение говорить, но Господь обещал всегда быть с ним и охранять его. Он коснулся уст избранника и сказал: "Вот Я влагаю слова Мои в уста твои, поручаю тебе с сего дня судьбу народов и царств. По твоему пророческому слову они будут падать и восставать" (Иер. 1, 9 - 10). С того времени двадцать три года пророчествовал Иеремия, обличая иудеев за отступление от Истинного Бога и поклонение идолам, предрекая им бедствия и опустошительную войну. Он останавливался в воротах города, у входа в храм, всюду, где собирался народ, и увещевал с угрозами и нередко со слезами. Но люди отвечали ему насмешками, ругательствами и даже покушались его убить.
Изображая предстоящее иудеям рабство царю вавилонскому, Иеремия по повелению Божию надел на свою шею сначала деревянное, а потом железное ярмо и так ходил среди народа. Гневаясь на грозные предсказания пророка, старейшины иудейские бросили пророка Иеремию в темничный ров, наполненный зловонной тиной, где он едва не умер. По предстательству богобоязненного царедворца Авдемелеха, пророк был извлечен изо рва и не переставал пророчествовать, за что был посажен в темницу. При царе иудейском Седекии пророчество его сбылось: пришел Навуходоносор, избил народ, остаток увел в плен, а Иерусалим разграбил и разрушил. Навуходоносор освободил пророка из темницы и позволил ему жить, где пожелает. Пророк же остался на развалинах Иерусалима и оплакивал бедствия своего отечества. По преданию, пророк Иеремия взял ковчег Завета со скрижалями и скрыл его в одной из пещер горы Наваф, так что иудеи более не могли его найти (2 Мак. 2). Впоследствии был сделан новый Ковчег Завета, но он уже не имел славы первого.
Среди оставшихся в своем отечестве иудеев вскоре возникли междоусобные столкновения: наместник Навуходоносора Годолия был убит, и иудеи, боясь гнева вавилонского, решили бежать в Египет. Пророк Иеремия отклонял их от этого намерения, предсказывая, что кара, которой они боятся, настигнет их и в Египте. Но иудеи не послушались пророка и, взяв его насильно с собой, ушли в Египет и поселились в городе Тафнисе. Там пророк жил четыре года и был почитаем египтянами, так как умертвил своею молитвою крокодилов и прочих гадов, наполнявших те места. Когда же он стал предсказывать, что царь вавилонский опустошит землю египетскую и уничтожит поселившихся в ней иудеев, то иудеи убили пророка Иеремию. В том же году предсказание святого исполнилось. Существует предание, что через 250 лет Александр Македонский перенес мощи святого пророка Иеремии в город Александрию.
Пророк Иеремия написал книгу "Пророчеств", книгу "Плач" о разрушении Иерусалима и Послание. О временах, когда он жил и пророчествовал, говорится в 4-й Книге Царств (23, 24, 25), во 2-й Книге Паралипоменон (36, 12) и во 2-й Книге Маккавеев (2). В Евангелии от Матфея указано, что предательство Иуды предсказано пророком Иеремией: "И взяли тридцать сребренников, цену Оцененного, Которого оценили сыны Израиля, и дали их за землю горшечника, как сказал мне Господь" (Мф. 27, 9 - 10).


_________________________________________________________________________________________________________

14-го мая.
Житие преподобного отца Пафнутия Боровского


13-го травня 2012-го року, неділя про самарянку

Преподобный Пафнутий был внуком татарина-баскака. Когда пришел на нашу землю татарский царь Батый со своим многочисленным войском, то, опустошив ее мечом и огнем, пленивши города, разрушивши церкви Божии с их святынями и посекши, как деревья или колосья, русских князей и начальников, он поставил в ней татарских властителей, называвшихся баскаками. Таким баскаком и был дед преподобного Пафнутия. Во время одного восстания русских против татар дед Пафнутия принужден был креститься и был назван Мартином. У нового Христова последователя, отличавшегося благочестием, родился сын Иоанн, который по достижении совершеннолетия женился на девице Фотинии. Иоанн и Фотиния жили в своем наследственном селе Кудинове, в верстах четырех от Боровска, уездного города Калужской губернии. От этой четы, благочестивой и нищелюбивой, и родился около 1395 года преподобный Пафнутий, названный во святом крещении Парфением. Развиваясь и возрастая телесно, Парфений вместе с тем совершенствовался и духовно. Преуспевая в изучении грамоты и особенно в чтении Божественных книг, отрок поучался и добрым нравам: кротости, незлобию, целомудрию. С ревностью подражая людям добродетельным, он стремился избегать общения с пустыми людьми.
Когда Парфению исполнилось двадцать лет от роду, он оставил дом отца, родителей, сродников и друзей; отрекся от всего мирского и поступил в Высокий Покровский монастырь близ города Боровска.
От настоятеля этого монастыря Маркелла Парфений принял пострижение с именем Пафнутия и был отдан под руководство престарелого священноинока Никиты, бывшего ученика преподобного Сергия. Семь лет преподобный Пафнутий был в послушании у благочестивого старца и научился от него иноческим добродетелям. Он приобрел общую любовь и почтение братии. Когда игумен Маркелл скончался, преподобный Пафнутий был избран настоятелем Высокой обители, после долгих и настоятельных просьб братии и боровского князя Симеона Владимировича. Посвящение он принял от рук всероссийского митрополита, святого Фотия. Новый игумен присоединил к подвигам инока заботы доброго и искусного пастыря словесных овец Христовых и бдительного стража их. В своей жизни он являл образ своему стаду. «Уклоняяся всегда шуиих, десным же прилежа», он непрестанно работал Господу — и днем, и ночью. День употреблял на исполнение монастырских забот, ночь проводил в молитве.
Своего верного раба Господь украсил рассудительностью, прозорливостью, дивными откровениями и иными дарами Святаго Духа. Всеведущий Бог дал преподобному Пафнутию способность узнавать по человеческому лицу и взору скрытые душевные страсти и немощи, а иное открывал святому во сне. Преподобный заботился о братии своей, как искусный врач врачевал их душевные немощи, как добрый пастырь исторгал из волчьей пасти овцу и принимал на свои плечи, как сильный муж носил немощи немощных.
Тринадцать лет игуменствовал преподобный Пафнутий в Высоком монастыре. Потом он сильно и надолго заболел и во время болезни принял схиму.
По выздоровлении он оставил игуменство и уединился вместе с одним братом на высокое, очень красивое место, поросшее густым лесом на берегах двух рек, в трех верстах от Боровска. Место это принадлежало не к Боровской, а к Суходольской области. Поселение преподобного Пафнутия на новом месте произошло около 1440 года. Сюда начали приходить к нему братия, ставить себе с его благословения келлии и жить под его спасительным руководством. Монастырь рос, братия множились. Иноки молили своего наставника о дозволении им построить церковь. И они поставили деревянную церковь в честь Рождества Пресвятой Богородицы. Храм освящен был повелением Московского митрополита Ионы.
Преподобный был незлобив при оскорблениях и удивительно терпелив в нуждах, всегда непоколебимо веруя в Божию помощь. Раз приближался праздник Пасхи, а в обители совсем не было рыбы. Братия и монастырские служители были этим очень опечалены и даже роптали на святого. «Не скорбите об этом, братия, и не гневите Бога, — говорил им преподобный, — Всемилостивый Владыка, создавший нас и просветивший весь мир Своим восстанием (от мертвых), утешит нас, Своих рабов, в скорби нашей и подаст в изобилии блага боящимся Его». Такая надежда на Всеблагого и Премудрого Промыслителя не замедлила принести свой прекрасный плод. Вечером в Великую Субботу, незадолго до Светлой ночи, пономарь пошел на малый источник почерпнуть воды для литургии и увидел бесчисленное множество рыб, называвшихся на тамошнем наречии «сижки», по своей величине немного больше сельдей. В то время был разлив воды: и их собралось так много, как никогда прежде. Пономарь поспешил сказать о том святому. Преподобный прославил Бога и велел рыболовам закинуть сети. И поймали такое множество этих рыб, что их достало целой обители на всю Светлую неделю как на обеды, так и на ужины.
Далеко разносилась слава о великих подвигах преподобного Пафнутия и все более и более привлекала в его святую обитель любителей иноческого благочестия. Между ними было немало людей высокой добродетели. Таковы, например, преподобный Иосиф, постриженный руками святого в иночество и бывший впоследствии основателем Волоколамской обители, старец Иннокентий, Исаия, по прозванию Черный, родственник преподобного, Вассиан, писатель его жития, бывший потом Ростовским архиепископом, и другие.
Преподобный являлся живым образцом подвижника для братии. Он был строгий постник, ничего не ел по понедельникам и пяткам, по средам разрешал себе только сухоядение и весьма умеренно вкушал в остальные дни за общей трапезой. Его пищей было — говорит ученик преподобного — угождение братии. Себе он выбирал все худшее и в пище, и во всем, касающемся удобств. Одежды: мантия, ряска, сшитая из овчины, и обувь — не годились ни одному нищему. Вся жизнь преподобного Пафнутия была непрерывным трудом в поте лица, подвигом, страданием и молитвой. Никто прежде его не являлся ни на общее молитвенное правило, ни на работы. Он выполнял с усердием самые тяжелые послушания: рубил и носил дрова, копал землю и поливал растения в саду. Зимой занимался чтением, плетением рыболовных сетей. Постоянный боритель праздности, подвижник был от чрева матери верным, безупречным другом девства. Во имя целомудрия он не дозволял никому прикасаться к своему телу, а женщин не только не пускал в обитель, но не хотел их видеть и издалека, женщинам и знатным он не разрешал даже приближаться к воротам обители своей, а братии строго запрещал всякие разговоры о них.
Преподобный отличался учительностью. Охотно беседовал он и с иноками, и с мирянами. Речь его была всегда проста и приятна. Подвижник чужд был человекоугодия, никогда он не льстил собеседнику, не стыдился лица князя или боярина, не смягчался приносами богатых, но всегда говорил правду, по Божьему закону, по Его святым заповедям. Также говорил он и с простецами, называя их братией, и никто после беседы его не ушел когда-либо скорбным. Для многих открывались здесь тайны сердечные, прежде недоступные.
Преподобный усердно поучал своих слушателей творить милостыню, эту царицу добродетелей. Одна милостыня, говорил преподобный, может спасти человека, если живет он законно. Он указывал на примеры нищелюбивых людей, удостоившихся награды за гробом: на московского великого князя Иоанна Данииловича Калиту, раздававшего нищим подаяние всем без отказа, на одного магометанина, которого Господь за многую милостыню избавил от адских мук, приведя его к Православию.
Один милостивый человек скончался, а другому было откровение о его загробной судьбе. Приведен был умерший к реке огненной, а на другой стороне реки рай — чудное место, светлое и злачное, прекрасный сад. Но не может никак перейти душа человека через страшную реку. И вот множество нищих, получивших его милостыню; они ложатся мостом через реку, и милостивый человек переходит по мосту в рай. К этому рассказу преподобный прибавляет, что души праведных переносятся в рай Ангелами, но Господь открыл судьбу праведной души в таком виде для нашего вразумления. Когда братия обители умножились, святой, при содействии их, построил каменный храм. Во все время его строения он и сам трудился как простой работник, нося на своих плечах камень, воду и все необходимое для постройки. Поставив церковь, преподобный украсил ее иконописью и пригласил для этого лучших живописцев, которые расписали ее «чудно вельми». Преподобный украсил храм иконами, книгами и всякой утварью церковной, так что дивились даже князья, привыкшие к церковному благолепию.
Сам преподобный начало вечного блаженства и богообщения полагал еще на земле. Из живого чувства любви к Богу, Подателю всяческих благ, в душе его было постоянное стремление к Богу, и сердце его очищалось внутренним подвигом покаяния в призывании Иисуса Христа. Сия тайна, по апостольскому слову: Христос в вас (Рим. 8, 10), открывала ему новое бытие — вечное, бессмертное, ангельское —воскресение души прежде всеобщего воскресения, по выражению прп. Симеона Нового Богослова. Сердце его горело несказанной любовью к Преблагословенной Деве Богородице, Матери Родоначальника нового человечества, Спасителя Господа Иисуса Христа. Небесная Игумения земного иночества положила путь к тайнам Царствия Божия, и душа преподобного пребывала в умном делании — во внимании и непрестанном призывании Иисуса Христа — в этом сокровенном таинстве, Божественном делании умной молитвы. И, как ученик преподобного Сергия, он перенял и осознал, что умное делание есть сокровенный путь к ангельскому житию на земле и есть херувимское богоношение душой Бога Слова. В умном делании — сущность монашества, а в монашестве — сущность христианства.
Умное делание молитвы Иисусовой есть делание внутреннее, сокровенное и есть очищение сердца в трезвении, во внимании ума к помыслам. Преподобный Пафнутий опытно сознавал, что помыслы суть слова бесов и предтечи страстей, и, подобно тьме и потоку, покрывают наше сердце. Князь тьмы наводит тьму неведения и страстей. Необходимы труды, воздержание, бодрствование, смирение, терпение, псалмопение и непрестанная молитва. А память о смерти и адских муках порождала в душе преподобного смирение и плач. Молитва его — «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго» — была постоянным плачем и соединялась с его дыханием, и он непрестанно — и при трудах, и в храме — везде и всегда в сердце своем призывал Иисуса Христа. Страх Божий и умиление порождали в его душе слезы, и этот слезный поток очищал его мысленную и бестелесную душу — разумное и прекрасное Божие создание.
Составляя и сам одушевленную церковь, преподобный Пафнутий украшался от Бога чудесной благодатью, проявлявшейся в исцелениях, прозорливости, откровениях и иных дарах Святаго Духа.
Обитель преподобного Пафнутия окружена была густым лесом, в котором обитало много птиц. В изобилии водились здесь черноперые вороны, вившие гнезда близ монастыря. Смотря на них, преподобный восхищался и дал заповедь не ловить и не губить их. Между тем однажды сын городского воеводы проезжал мимо обители святого Пафнутия и, увидав стаю воронов, натянул лук и убил одного из них. Обрадовался юноша, но скоро почувствовал, что голова его, повернутая в сторону, осталась неподвижной в таком неестественном положении. Скорбь и ужас сменили в его сердце веселье и самодовольство. Вместе с тем в душе юноши явилось сознание действительной причины случившегося с ним бедствия, а вслед за этим и раскаяние. Охваченный им сын воеводы быстро отправился к преподобному и, припав к его ногам, просил прощения и святых его молитв перед Господом о своем исцелении. Подвижник приказал ударить в било и пошел в церковь. Удивленные несвоевременным звуком била иноки быстро собрались в церковь и спрашивали святого о причине необычайного звона. Преподобный с улыбкой сказал: «Отомстил Бог за кровь ворона». Совершивши затем молебное пение и осенив святым крестом страждущего юношу, подвижник обратился к нему со словами: «Силою Честного и Животворящего Креста обратись наперед». И тотчас голова его приняла естественное положение. Другой юноша напустил на ворона ястреба. Но ястреб, убив ворона, сам пал мертвым. Таким образом, охотник лишился своей забавы.
Однажды ночью пришли к обители преподобного воры и, захватив трех монастырских волов, пасшихся в окольном лесу, хотели вести их к себе домой. И вдруг они заблудились и ходили, подобно слепым, вокруг обители. С наступлением утра воры хотели убежать без волов. Но невидимая сила Божия связала их, и они не могли отойти от похищенного скота, пока разыскивающие его монастырские работники не нашли их и не привели затем к преподобному. Он же, дав им наставление не присваивать чужого, повелел накормить воров и отпустил их с миром.
Один ропотливый брат, хуливший все, что совершалось в обители, и самого святого, имел такое видение во сне: будто бы он стоит посреди церкви с поющими, внезапно приходит в нее святой отец и, взглянув на него, гневно говорит: «Этот — хульник: возьмите его из церкви». И тотчас два черных эфиопа схватили его, повлекли вон и при этом сильно били. Проснувшись, брат почувствовал сильный страх и со слезами на глазах поспешил к преподобному просить у него прощения.
Преподобный Пафнутий имел дар прозорливости: он узнавал по лицу инока, какой страстью тот обуревается, исполнял он или нет положенное на день молитвенное правило; узнавал даже тайные и давние грехи людей, которых в первый раз видел.
Боярыня, супруга Алексея Габурина, питала особое уважение и веру к святому и часто посылала к нему своих детей с дарами, прося его молитв и благословения. По диавольскому действию она впала в болезнь и часто видела многих устрашающих ее демонов. Потом являлся ей какой-то сгорбленный малорослый старец с большой седой бородой, в плохой одежде. Старец властно отгонял демонов, и после того она становилась здоровой. Однажды больная услышала при этом голос, говоривший ей: «Пафнутий, который в Боровске, отгоняет от тебя демонов». Так случалось с боярыней много раз. Прошло несколько времени, она совершенно выздоровела и пожелала увидеть святого, чтобы узнать, действительно ли он являлся ей и отгонял бесов. Боярыня пришла со слугами к обители. Но так как монастырь для женщин был невходен, то, остановившись у его ворот, она послала слуг своих к ученикам блаженного с просьбой о том, как бы ей увидать преподобного. Иноки, показав святого старца слугам, повелели им указать его госпоже своей во время его выхода с братией в трапезу, так как приближалось обеденное время. Но боярыня, прежде всякого указания, увидев преподобного, тотчас узнала в нем являвшегося ей старца и со слезами возопила: «Воистину это тот, который своим явлением отгонял от меня демонов и даровал мне исцеление». Затем, воздав благодарение Богу, Пречистой Его Матери и преподобному Пафнутию, послала милостыню.
У одного из учеников преподобного болел глаз. Больной, сильно страдая, усиленно искал лекаря. Святой же дал ему свои четки и приказал тысячу раз произнести молитву Иисусову. Но понуждаемый сильными страданиями, больной едва исполнил половину приказанного числа. Произнеся пятьсот раз молитву и заметив исцеление своего глаза, инок от радости с поспешностью пошел к преподобному, чтобы сообщить ему о своем выздоровлении. Но прозорливый старец опять повелел ученику возвратиться к себе для окончания заповеданного числа молитв.
Благочестивые миряне поведали преподобному и сидевшим в его келлии братьям об оставлении архимандритства тогдашним архимандритом подмосковного Симонова монастыря. При этой вести начался разговор о том, кто будет Симоновским архимандритом: один назвал такого-то, другой — иного. Святой же, взглянув на своего очень юного новопостриженного ученика по имени Вассиана, родного брата преподобного Иосифа (своего будущего жизнеописателя), и указав на него, с улыбкой сказал: «Этот — Симоновский архимандрит». В этих словах святого обнаружилось его прозрение в более отдаленное будущее. Спустя много лет Вассиан, действительно был архимандритом Симоновского монастыря.
Раз преподобный попросил у одного князя половить рыбу три дня на одном месте Оки с тем, чтобы все пойманное пошло в пользу монастыря. Отправляя одного из служителей на эту ловитву, подвижник повелел дать ему пять гривен денег для покупки сосудов, чтобы в них посолить рыбу, пойманную в назначенный срок. Служитель не брал столько денег, не надеясь и одного малого сосуда наполнить рыбой. Преподобный прозорливыми очами посмотрел на него и велел делать, что ему приказано. Тогда посланный пошел и в три дня поймал 730 больших рыб. Столько не поймали рыболовы князя и во все лето. Предвидя чудесную ловитву, святой и повелел купить так много сосудов.
Один юноша, став иноком, подвергся искусительному действию диавола. Исконный враг людей являлся ему в разных образах: то в образе неизвестного зверя или черного пса, а иногда в то время, когда инок сидел в келлии, подобно медведю, он ходил кругом келлии и ударял по ее стенам. Старец повелел юному иноку прочесть при нем Псалтирь. Как только юноша исполнил приказание святого, бесовские мечтания совершенно исчезли и он освободился от страшных призраков.
Святая жизнь преподобного Пафнутия, его благорассудительность и опытность во всяком деле, Божием и человеческом, сделали то, что не только иноки, но и многие миряне выбирали его духовным отцом себе. К нему, как к искусному врачу, шли знатные и простолюдины, богатые и бедные, добродетельные и грешные, и все получали полезные советы и должные эпитимии. В прием приходящих у святого не было никакого лицеприятия. Не боясь сильных и не щадя гордых, подвижник был очень ласков со смиренными.
Преподобный Иосиф Волоколамский пишет о своем учителе преподобном Пафнутии, что когда нужно, он был милостив и снисходителен, но подчас бывал суров и гневен, если это требовалось. Духовные дети преподобного почитали его и боялись. Георгий Васильевич, князь Дмитровский, рассказывал, что, когда он шел на исповедь к преподобному, у него подгибались колена. Зато духовные дети, выбрав преподобного отцом своим, не разрывали с ним общения и за гробом. Один раз, задремав на пороге церкви перед заутреней, преподобный видел во сне, будто открылись врата обители и вошло множество народа со свечами, направлявшегося к церкви, а в середине был князь Георгий Васильевич. Придя к церкви, князь поклонился ей, потом духовному отцу. Преподобный спросил его: «Сын и князь, ты уже преставился?» — Да, честный отче! — «Каково же тебе там ныне?» — спрашивает преподобный. — «Твоими святыми молитвами Бог дал мне добро. Особенно же потому, что когда я шел под Алексин на безбожных агарян, покаялся у тебя во всех грехах». В это время начали звонить к заутрене и преподобный пробудился.
Преподобный был очень милостив и нищелюбив. Проповедуя милосердие словом, подвижник осуществлял эту добродетель на деле. В Боровской стране случился сильный голод, и преподобный усердно питал в обители своей голодающих, при­ходивших из окрестных сел. Так собиралось ежедневно до тысячи человек, даже более, и милосердный подвижник истощил все запасы монастыря. На следующий год Господь послал умножение плодов земных.
Преподобный Пафнутий жил до глубокой старости — до 83 лет, из которых 63 года он провел в иноческих подвигах. Отрекшемуся от всех утех земных, живущему лишь для Бога и для вечности преподобному оставалось только освободиться от всего временного и перейти к тому вечному, уготованному Богом для любящих Его, чего «око не виде и ухо не слыша и на сердце человеку не взыдоша».
Господь открыл святому старцу за целую седмицу день его блаженной кончины, и подвижник готовился встретить ее мирно и непостыдно. Все эти дни при святом находился ученик его Иннокентий, который оставил описание последних дней жизни своего святого учителя.
Это происходило весной 1477 года, вскоре после праздника Святой Пасхи, бывшего в тот год 6 апреля.
В четверг третьей недели по Пасхе (24 апреля), после утрени святой вышел с Иннокентием к пруду, который сам выкопал. Заметили они, что сквозь запруду протекает вода. Преподобный учил Иннокентия, как преградить путь воде; потом вернулся в обитель ввиду наступившего времени святой литургии. При уходе старца ученик просил его прийти на работу после обеденного часа. В ответ на это святой сказал: «Невозможно мне прийти, потому что я имею иное, более нужное и неотложное дело». После литургии святой старец трапезовал с братией, потом послал за Иннокентием и приказал ему идти к пруду. Иннокентий пошел в келлию святого и, увидевши своего наставника седящим на одре, напомнил ему о работе. «У меня есть другая нужда, которой ты не знаешь; “сущий соуз разрешитися хощет”», — ответил святой. Иннокентий был так смущен словами старца, что, выйдя с тремя братиями на работу, ничего не мог сделать. Вернувшись в монастырь, ученик нашел подвижника опять сидящим на одре. Старец приказал передать князю Михаилу Андреевичу, чтобы он не приходил в обитель, потому что приспело иное дело. В этот день святой не ходил в церковь ни на вечернее, ни на послевечернее правила, но велел Иннокентию совершить их в своей келлии. Братия подошли к келлии преподобного, чтобы узнать, почему он не явился на богослужение. Но подвижник никому не позволил войти к себе и просил всех собраться на следующее утро. Отпуская от себя ученика, подвижник сказал ему: «В такой же четверг я освобожусь от своей немощи». Всю ночь святой провел в молитве.
Утром в пятницу 25 апреля братия монастыря приходили к преподобному прощаться и получить от него благословение. Иноков в монастыре было тогда 95 человек, и все до одного собрались к болящему подвижнику, даже немощные и слепые. Простившись с братией, преподобный пошел к литургии, поддерживаемый своими учениками.
У святого старца был многолетний обычай — постится перед приобщением Святых Тайн и проводить в молчании целую седмицу. Молитвой готовился преподобный к приобщению великой святыни и лишь только начало светать, повелел преподобному Иосифу прочесть правила ко причащению. Приобщившись Животворящих Христовых Тайн в храме за Божественной литургией в воскресенье 27 апреля, святой старец приведен был в келлию.
«Братия, сами собой сохраняйте чин церковный и строй монастыря. Не переменяйте сроков церковной молитвы. Священников почитайте как и я, и не лишайте их платы, чтобы не оскудела Божественная служба, ибо от нее зависит успех во всем. Не затворяйте трапезы своей от странника, заботьтесь о милостыне, просящего не отпустите ни с чем. Трудитесь в рукоделиях; но удаляйтесь от мирских бесед; заботливо храните посты и праздники и имейте милосердие и смирение, и Господь воздаст сторицею в сем веке, а в будущем дарует жизнь вечную.
Мне, братия, кто приказывал монастырь сей основать? Сама Пречистая Царица изволила. Она возлюбила это место прославления имени Своего, воздвигла храм Свой, собрала братию и меня, нищего, много времени питала и покоила вместе с братией. И теперь, когда я, смертный человек, смотрю в гроб и не могу помочь себе, Сама Царица Небесная может устроить полезное Своей обители, как Она начала это. Вы знаете сами: не княжеской властью, не богатством сильных, не золотом и не серебром воздвигалась эта обитель, но изволением Божиим и волею Пречистой Его Матери. На Нее возлагаю всю надежду. Своею милостью Она покроет меня на мытарствах от насилия мрачных и лукавых духов, а в день праведного суда избавит вечной муки и причтет к избранным. Если же я получу благодать, то не промолчу молиться о вас ко Господу. И сами вы будьте поэтому усердны: живите чисто, не только так, как жили при мне, но и еще лучше; содевайте спасение со страхом и трепетом, чтобы ради ваших добрых дел я почивал мирно, чтобы вселились добре пришедшие сюда после меня. Да обретете вы покой по кончине своей. Пусть каждый пребывает в том звании, в котором призван. Не возвышайтесь паче меры, это не полезно вам, но и душевредно. Не возноситесь над немощными братьями ни мыслью, ни делом, но долготерпите о них, как о членах своих. Ей, чада, спешите делать добро».
Наступил четверг 1 мая, день кончины преподобного Пафнутия. Подвижник повелел отслужить литургию ранее обыкновенного. Сам он думал идти к ней, собирался спеша и говорил про себя: «Вот пришел день. Этот день — четверг, о котором говорил я вам раньше». Ученик спросил: «Где велишь ископать себе могилу?» Он велел ее ископать у южной стороны церкви, близ церковных дверей. «А гроба дубового не покупайте мне. — сказал святой. — На эти шесть денег купите калачей и раздайте их нищим».
Преподобный Пафнутий скончался в четверток 1 мая 1477 года за час до захода солнца, то есть около 7 часов вечера. Братия вышли из церкви и, узнав о кончине преподобного, горько оплакали его. Было уже поздно погребать подвижника и, чтобы исполнить его завещание о погребении без мирян, братия на другой же день, в пятницу, 2 мая, в 5 часов утра, похоронили своего наставника. Скорбь братии была так велика, что все рыдали и проливали слезы: никто не мог ни петь, ни канонарить. Погребение совершал верный ученик преподобного Иннокентий. От слез он едва мог проговорить чин погребения.
Как только погребение совершилось, о смерти подвижника узнали в Боровске и весь город пришел в движение. Не только монахи и священники, но и наместники города и народ пошли в обитель преподобного. И хотя в городе скоро узнали, что тело святого уже в земле, народ непрерывно весь день приходил в монастырь и со многой любовью все кланялись гробу почившего.
По описанию современников, преподобный Пафнутий был низок ростом, согбенный, с седой клинной бородой. В «Иконописном подлиннике» сказано: «Преподобный отец наш Пафнутий, игумен монастыря Пречистыя Богородицы, иже в Боровске, подобием сед и стар, брада поменьше Богословли, разсохата, ризы преподобнические, и в святую схиму облечен».
За подвижническую и богоугодную жизнь преподобный Пафнутий удостоился от Бога дара прозорливости, узнавал мысли и внутреннее душевное состояние человека. Так, например, в одном известном иноке он прозрел убийцу князя Дмитрия Шемяки (это был боярин Иоанн Котов, который в Великом Новгороде отравил Дмитрия Шемяку, но затем, после раскаяния, принял монашество). Нередко в видениях ему открывались тайные поступки братии.
Обитель прп. Пафнутия и после его кончины была одним из духовных центров русского монашества наравне с другими знаменитыми монастырями того времени. Из нее вышли святители Русской Церкви — Нифонт, епископ Суздальский (известный защитник Православия в борьбе с ересью жидовствующих); Вассиан (Топорков), епископ Коломенский; Макарий, митрополит Московский († 1563); а также прпп. Давид Серпуховский, основатель Давидовой Вознесенской обители († 1520, память 18/31 октября), Даниил Переяславский, чудотворец, основатель Переяславского Данилова монастыря († 1540, память 7/20 апреля); прп. Левкий Волоколамский и другие.
Юноша Иоанн Савин, постриженный преподобным с именем Иосиф и ставший основателем Волоколамской обители († 1515; память 9/22 сентября и 18/31 октября); впоследствии преподобный Иосиф Волоцкий, твердо хранивший чистоту православной веры, возглавил борьбу против ереси жидовствующих, осужденной на Соборе 1504 года. На этот подвиг молодого инока благословил прп. Пафнутий.
Среди других учеников прп. Пафнутия впоследствии прославились богоугодной жизнью старцы Иннокентий, Исаия, Вассиан (впоследствии архиепископ Ростовский) и прозорливый старец Евфимий.
Житие преподобного Пафнутия составлено в XVI веке постриженником преподобного Пафнутия Вассианом Савиным, братом преподобного Иосифа Волоцкого.
Митрополит московский Даниил с собором епископов благословил петь канон и читать на богослужении житие преподобного Пафнутия, то есть установил местное празднование ему. А на Московском Соборе 1547 года совершено причисление преподобного Пафнутия к лику святых Русской Церкви.
Святые мощи преподобного почивают в главном монастырском храме в честь Рождества Пресвятой Богородицы, в приделе, посвященном его имени.

_______________________________________________________________________________________________________

Видеофильм о преп. Пафнутии Боровском


_______________________________________________________________________________________________________

14-го травня 2012-го року святкування святого священномученика Макарія, митрополита Київського і всієї Русі. У Свято - Володимирському кафедральному патріаршому соборі м. Києва, де зберігаються святі мощі святителя - престольний день.


13-го травня 2012-го року, неділя про самарянку


14 травня Свята Православна Церква урочисто відзначає день пам'яті священномученика Макарія, митрополита Київського і всієї Руси.
Священномученик Макарій, митрополит Київський і всієї Руси жив у XV столітті. Де народився майбутній святитель, маємо досить скупі відомості. Батьки його виховали у православній вірі. В юнацькі роки він прийняв чернечий постриг і проходив послух у київських монастирях, а потім переїхав до Вільно (Вільнюс).
На кафедру святителя Макарія вибрано з архімандритів Віленського Свято-Троїцького монастиря. Це період, коли була встановлена Флорентійська унія і точилася боротьба у православ’ї: одні були на боці Унії, другі – на боці Православної церкви. Проблема ця хвилювала українське суспільство. Іншою проблемою було те, що Велике Московське князівство набирало силу, а на території колишньої Київської Русі (Росії, України, Литви, частини Польщі) діяла Православна Київська митрополія у складі Константинопольського Патріархату. В цей час Київський митрополит проживав у Вільно. Щоб мати вплив на Литовсько-Російське князівство, Великий Московський князь хотів, щоб Київський митрополит жив у Москві, а не на території іншої держави. Та на це не погоджувався Великий Литовський князь. Тому Київська митрополія розділилася на дві частини – Московську і Київську. Митрополитом Київським, який жив у Вільно, був поставлений Макарій.
Великий Московський князь Василій Темний намагався зберегти добрі стосунки з Литовським князівством. Тому в роки митрополитства святителя Макарія сталася важлива політична подія – шлюб великого князя Олександра Казимировича з донькою Великого Московського князя Івана III Оленою. Шлюб цей був спробою влаштування миру між «Русю і Русю». У Великому Литовському князівстві духовенство на чолі з митрополитом надіялося на повернення втрачених прав і свобод, а також на піднесення ролі Православної церкви. Спочатку римо-католик Олександр обіцяв клятвено не перешкоджати своїй майбутній дружині Олені «дотримуватися грецького закону і не примушувати її до римського». У лютому 1495 року Олена прибула зі своєю свитою для вінчання у Вільно. Митрополит Макарій зустрів її біля кафедральної церкви Різдва Богородиці. Було узгоджено з обох боків чин вінчання, яке відбувалося в костелі святого Станіслава.

13-го травня 2012-го року, неділя про самарянку

Рака зі святими мощами святителя Макарія, Митрополита Київського і всієї Русі.

Митрополит Макарій був присутній, але не служив. Роль звершення православного чину вінчання була доручена духівнику Олени – священику Фомі, який зустрів її з хрестом поряд із католицьким єпископом Войтехом Табором. Але останній не благословив Олену і не дав їй поцілувати хрест (вона поцілувала лише хрест у руках священика Фоми). Невдовзі після вінчання православне духовенство попросило в Олександра дозволу на побудову нового православного храму у Вільно, але князь Олександр відмовив, посилаючись на закони, в яких було сказано про те, щоб «церков грецьких не множити». Тому всі сподівання православних на цей династичний шлюб розтанули як віск.
Митрополит Макарій був ніби опікуном княгині Олени і захисником православ’я на Литовській землі. Проживаючи у Вільно, він постійно турбувався, що його паства залишається в Києві без митрополита.
Митрополит Макарій з усією ревністю намагався запровадити у митрополії порядок. Інколи навіть зустрічав опір з боку духовенства. Але все це він творив тільки для зміцнення православ’я в тодішніх литовсько-руських землях і для блага самої церкви і віри. Священномученик Макарій був ревним пастирем, тобто стежив за дисципліною духовенства, намагався підвищити моральний рівень священнослужителів своєї митрополії. Блаженним він був для всіх людей нужденних, але до порушників церковної дисципліни, християнської моралі був дуже суворим. Адже навіть в акафісті ми знаходимо про священномученика таку похвалу: «Радуйся, міцна палиця Христова».
Недовго довелося керувати Київською церквою митрополиту Макарію. Йому судилося стати жертвою набігів перекопських татар. Тоді київські митрополити жили у Вільно, але їх кафедральним містом залишався все-таки Київ. Саме цю православну столицю, матір міст руських, постійно плюндрували нечестиві агаряни, які, до речі, інколи це робили із намови і Московського князя. Так, як це сталося через союз Івана ІІІ з руйнівником Києва татарським ханом Менглі-Гіреєм. Весною 1482 року цей татарський провідник пограбував Київ, його святині і післав Московському князю Івану ІІІ як трофей золоту чашу і дискос із Софійського собору.
У пасхальні дні 1497 року митрополит Макарій поспішив відвідати свою київську паству. Під час подорожі 1 травня 1497 року безбожні перекопські татари вбили преосвященного митрополита Київського і всієї Руси архієпископа Макарія. У житії ж священномученика відзначено такий факт: в момент нападу татар він звершував Божественну літургію в церкві села Стриголове і, коли нависла загроза життю, не покинув богослужіння. «Рятуйтеся, дітки, – сказав Святитель пастві, – а мені не можна, я віддаю себе волі Божій». Усі вірні розбіглися, залишився тільки один митрополит. Нечестиві агаряни вдерлися до храму й один із низ відтяв голову і праву руку святителю просто біля престолу. Після відходу татар благочестиві православні християни тіло перенесли до Києва і його було покладено на вічний спокій у Софійському соборі, куди так поспішав митрополит.
З огляду на літопис, такою була офіційна версія. Трагічна загибель Макарія має всі ознаки замовного політичного вбивства. Як могли татарські вершники таємно від усіх проникнути весняним бездоріжжям від Перекопу у глухий край прип’ятських боліт? Та й навіщо їм було вбивати Святителя? За прадавнім звичаєм, голову, а інколи і праву руку, виконавці вбивства показували замовнику як доказ. Справді, цих частин тіла при мощах святителя немає.
Канонізація митрополита відбулася незабаром. Православні кияни свято шанували пам’ять мученика за віру. Від його мощей творилися і преславні чудеса. Святитель Макарій не переставав бути захисником своєї пастви та київських святинь після мученицької смерті. У 1625 році, під час правління Польського короля Сигізмунда, за тодішнього Київського воєводи Фоми Замойського, при митрополиті Іові Борецькім, пани Андрій і Стефан, що приїхали із села, бачили рано вранці, ще на світанку, велике світло в Софійській церкві, немовби від свічок запалене, і чули досить приємний спів, який виходив з церкви. Перебуваючи у збентеженні від такого видіння в ранній час, вони стали заглядати до церкви крізь тріщини, що утворились в стінах від руки ворогів і негоди, і побачили на хорах небесних співців, які були зодягнені в білі ризи. Про все це Андрій і Стефан розповіли преосвященному митрополиту Київському. Сталось так, що і сам владика, гуляючи вранці в садку, бачив у великій бані церкви вогонь, і, бажаючи довідатися причину такого раннього освітлення собору, послав слугу свого до церковної сторожі. Через чудеса святитель Макарій для свого наступника по Київській кафедрі православного митрополита Іова Борецького показав, що Софійський собор, відібраний у православних уніатами, після 1596 року знову повернеться назад і буде осідком православного митрополита. Так і сталося в 1633 році, за розпорядженням польського короля Владислава, турботами та стараннями митрополита Київського Петра Могили, Києво-Софійський собор було повернуто православним. Видіння чудесного світла, яке виходило від мощей священномученика Макарія, повторювалося ще декілька разів, коли Українська церква завдяки ревному святителю і наступнику священномученика митрополиту Петру Могилі, оновлювалася та піднімалася з колін.
Понад 400 років мощі угодника Божого священномученика Макарія спочивали у Києво-Софійському соборі. Їм вклонитися і помолитися приходили тисячі вірних звідусіль. Раніше пам’ять про Святителя вшановували 19 січня (за старим стилем), у день його небесного покровителя Макарія Єгипетського, на честь якого він був пострижений у чернецтво. Але за розпорядженням митрополита Євгенія 1827 року було перенесено день пам’яті на 14 травня за новим стилем. Зроблено це було в настанову киянам, які тоді у своєму надмірному шануванні дня весни доходили до справжніх язичницьких вакханалій у Шулявській діброві. До нас дійшли слова митрополита Євгенія, виголошені ним 1 травня 1827 року, коли стало очевидно, що багато хто не з’явився на урочисту службу цього дня: «Нехай веселяться за містом, – сказав митрополит, – а я в цей день буду молитися в місті». З часом ці суперечності зникли, і масові гуляння на Шулявці в день пам’яті священномученика Макарія набули благочестивого характеру, й ніякі ристалища не заважали віруючій людині помолитися зранку біля мощей священномученика, а після того відпочити на природі.
На стіні Апостольського вівтаря Софійського собору зберігся олійний розпис святителя Макарія Київського початку ХVІІІ століття. У фондах Національного Києво-Печерського історико-культурного заповідника є різьблений кипарисовий хрест у срібній оправі, що належав священномученику Макарію.
У 1897 році урочисто було відзначено 400-ліття мучеництва митрополита Макарія і на горі Юрковиці, що височить на Татарці над київським Подолом, на честь цієї дати було збудовано Свято-Макарівську церкву, яка стоїть і понині.
На середину 30-х років Києво-Софійський собор більшовики закрили, а мощі святителя перенесли до Володимирського собору. Тут вони зустріли і своє славне 500-ліття у 1997 році.

______________________________________________________________________________________________________

14-го мая. Святая Тамара, царица Грузии

13-го травня 2012-го року, неділя про самарянку

Святая Тамара (1184-1213 гг.), грузинская царица, была дочерью Георгия III от красавицы Бурдухан. При ее матери христианство уже распространилось в разных частях Грузии. Тамара оставила о себе добрую память в народе. Некоторые племена Грузии почитают Тамару, как целительницу недугов.
Грузинские сказания прославляют ее кротость, миролюбие, мудрость, религиозность и красоту. Известно еще, что святая Тамара заботилась о бедном народе, о вдовах, сиротах и содействовала духовному развитию Грузии. Кроме того, она покровительствовала поэтам, писателям, построила много храмов, а также роскошный Вардзийский дворец. Церковь за заботы и щедрые дары причислила Тамару к лику святых.
Святая Тамара созвала церковный собор, который устранил неурядицы в церковной жизни и сместил недостойных иерархов. Успешна была и ее государственная деятельность, благодаря которой Грузинское царство увеличилось и окрепло.




______________________________________________________________________________________________________

14-го мая.
Икона Божией Матери, именуемая "Нечаянная Радость"

13-го травня 2012-го року, неділя про самарянку

Икона Божией Матери, именуемая "Нечаянная Радость", пишется так: в комнате, вверху икона Божией Матери, а внизу около нее коленопреклоненно молящийся юноша. Предание об исцелении некоего юноши от плотской страсти через эту святую икону описано в книге святителя Димитрия Ростовского "Руно Орошенное". Юноша молился по привычке перед образом Пречистой и вдруг увидел, что изображение ожило, язвы Господа Иисуса раскрылись и кровоточат. В страхе он воскликнул: "О Госпожа, кто это сделал?" На что Богородица отвечала: "Ты и прочие грешники грехами своими вновь распинаете Сына Моего". Тогда только раскрылась перед ним бездна его грехопадения, долго молил он в слезах Богородицу и Спасителя о помиловании. Наконец, была дана ему нечаянная им уже радость прощения и оставления грехов.


______________________________________________________________________________________________________

13-го травня
весь український народ буде відмічати день, який присвячений всім матерям світу.


Хто із нас не знає, а тим більше не шанує свою любу матір, яка не тільки нас народила, але й віддала нам все своє життя, щоб ми були не тільки насичені, але й духовно збагачені, віддаючи нас до навчання в середні школи, до вищих учбових закладів, даючи нам земне щасливе життя та вічну допомогу Божу.
Але, раніше ніж писати про свою матір, треба говорити й говорити про єдину Матір світу, яка була і є Матір`ю Божою і нашою матір’ю перед Престолом Всевишнього.

_______________________________________________________________________________________________________

Де́нь матері — міжнародне свято. Вперше встановлене офіційно Конгресом США 8 травня 1914. Після першої світової війни це свято почали відзначати у Швеції, Норвегії, Данії, Німеччині, Чехословаччині. В Україні офіційно відзначається щорічно, починаючи з 2000 року, у другу неділю травня
День матері в Україні
Серед української громади День Матері вперше влаштував Союз українок Канади в 1928 році. Наступного року це свято відзначалося вже й у Львові. Ініціатором урочистостей була редактор тижневика «Жіноча доля» Олена Кисилевська. Також, 1929 року «Союз українок» зініціював впровадження цього свята на Тернопільщині. Організації «Просвіта», «Рідна школа», «Пласт», «Сокіл» та ін. організовували концерти, конференції, фестивалі по всій Східній Галичині[2]. Відтоді, День Матері відзначали дуже широко.
У 1939 свято заборонила радянська влада. З 1990 року завдяки зусиллям громадських організацій, зокрема Союзу українок, Свято матері повернулось в Україну.
За часів незалежної України свято встановлено «…на підтримку ініціативи Державного комітету України у справах сім'ї та молоді, міжнародної організації «Жіноча громада», Спілки жінок України, громадської організації „Союз українок“…» згідно з Указом Президента України «Про День матері» від 10 травня 1999 року № 489/99



_______________________________________________________________________________________________________

Царице моя преблагая, надеждо моя Богородице,
приятелище сирых и странных предстательница,
скорбящих радосте, обидимых покровительнице!
Зриши мою беду, зриши мою скорбь,
помози ми яко немощну, окорми мя яко странна.
Обиду мою веси, разреши ту, яко волиши:
яко не имам иныя помощи разве Тебе,
ни иныя предстательницы,
ни благия утешительницы, токмо Тебе, о Богомати,
яко да сохраниши мя и покрыеши во веки веков. Аминь.

_______________________________________________________________________________________________________


_______________________________________________________________________________________________________

Под Твою милость прибегаем, Богородице Дево,
молений наших не презри в скорбех,
но от бед избави нас, Едина чистая
и благословенная. Аминь.
Пресвятая Богородице, спаси нас.

_______________________________________________________________________________________________________

Под Твою милость прибегаем, Богородице Дево

Хор духовенства Санкт-Петербургской митрополии.
(город Санкт-Петербург)
Регент-дирижёр хора Герасимов Юрий Анатольевич
Православное кино



_______________________________________________________________________________________________________

Слово Блаженнійшого Любомира (УГКЦ) на День матері


Дорогі у Христі брати і сестри!


Сьогодні, у другу неділю травня, День матері. Це день, коли ми, діти, чи ще дуже юні, чи вже в похилому віці, маємо молитися до Бога за наших матерів та дякувати їм за те, що через них одержали дар життя, – за все те, що вони для нас зробили, за все те, що вони задля нас витерпіли. Так ми, зі свого боку, стаємо дітьми в молитві і наших матерів поручаємо в особливий спосіб Господу Богу. Це стане нашою відповіддю на ті безнастанні молитви за нас наших матерів, зокрема тих, які належать до прицерковної організації «Матері в молитві». Вони об’єднуються, щоб молитися за нас, своїх дочок і синів, за всі потрібні Божі дари, щоб ми були щасливими.
Хочемо в цей день молитовно згадати і наших батьків, бо дар життя передається через них обох, і так Господь Бог встановив, що діти для нормального свого розвитку потребують і матір, і батька. Тому-то наша сьогоднішня молитва за них обох.
Цього року День матері збігається із днем, коли особливо згадуємо ветеранів воєн ХХ ст. Сьогодні адресуємо слова вдячності усім тим, які в минулому трагічному столітті пожертвували своїм життям, за полонених та всіх інших, які потерпіли за волю України від різних окупантів та загарбників. Згадуючи їх всіх, бажаємо згадати також у своїх молитвах їхніх батьків і матерів, та подякувати їм, що своїх дітей виховали в любові до свого краю та свого народу, що в різні способи боролися і терпіли за свободу своєї Батьківщини. Тих дітей вже залишилося в живих дуже мало, то, звісно, упокоїлися вже в Бозі їхні батьки і матері, але молитва, наше спілкування з Богом не підлягає обмеженням часу, простору чи інших земних вимірів. Треба молитися за них всіх – батьків і матерів, живих і померлих! Сьогодні ми об’єднані в тих молитвах.

Благословення Господнє на вас!
+ Любомир



_______________________________________________________________________________________________________

Тепер ми розміщуємо ліричні і народні пісні у виконанні українських та російських співаків, які присвячені матерям світу. Також після цих пісень, ми пропонуємо подивитись відеофільм про діяльність милосердя і благодійництва матері Терези, для якої кожна людина, незалежно від її віросповідання, була творінням Божим. А це значить, що вона служила Богові через немічних, хворих, голодних людей у світі.


"Чорнобривці" Костянтин Огневий



_______________________________________________________________________________________________________

Назарій Яремчук. Чуєш, мамо



______________________________________________________________________________________________________

Любiй матусi


________________________________________________________________________________________________________

Дякую тобі мамо, Українська народна пісня



______________________________________________________________________________________________________

Росте черешня у мами на городі. Чарівна пісня. Виконує
М. Поплавський.




______________________________________________________________________________________________________

«Україна має талант-3» Диана Козакевич из Днепропетровска (стих про бабушку)



______________________________________________________________________________________________________

Мать Тереза


 

Hosting Ukraine

 

@ 2011 Прес-центр Богородської єпархії