Прес-служба Богородської єпархії розміщує євангеліє та проповіді на евангельську тему на 12-ту неділю по П`ятидесятниці .

От Матфея святое благовествование

И вот, некто, подойдя, сказал Ему: Учитель благий! что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную?
Он же сказал ему: что ты называешь Меня благим? Никто не благ, как только один Бог. Если же хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди.
Говорит Ему: какие? Иисус же сказал: не убивай; не прелюбодействуй; не кради; не лжесвидетельствуй; почитай отца и мать; и: люби ближнего твоего, как самого себя.
Юноша говорит Ему: всё это сохранил я от юности моей; чего еще недостает мне?
Иисус сказал ему: если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною.
Услышав слово сие, юноша отошел с печалью, потому что у него было большое имение.
Иисус же сказал ученикам Своим: истинно говорю вам, что трудно богатому войти в Царство Небесное; и еще говорю вам: удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие.
Услышав это, ученики Его весьма изумились и сказали: так кто же может спастись?
А Иисус, воззрев, сказал им: человекам это невозможно, Богу же всё возможно.



_____________________________________________________________________________________



(1 Кор. 15, 1-11; Мф. 19, 16-26). "Трудно богатому войти в Царство Небесное". Тут разумеется богатый, который в самом себе видит много способов и много сил к своему благоденствию. Но коль скоро многоимеющий отсечет всякое пристрастие к имению, погасит в себе всякую на него надежду и перестанет видеть в нем существенную свою опору, тогда он в сердце бывает то же, что ничего неимеющий; такому открыта дорога в Царствие. Богатство тогда не только не мешает, но помогает, ибо дает способ благотворить. Не богатство беда, а упование на него и пристрастие к нему. Эту мысль можно обобщить так: кто на что уповает и к чему пристращается, тот тем и богат бывает. Кто на Бога единого уповает и к Нему всем сердцем прилепляется, тот Богом и богат; кто на другое что уповает, к тому и сердце свое обращает, кроме Бога, тот другим этим и богат, а не Богом. Отсюда выходит: кто не Богом богат, тому нет входа в Царствие Божие. Тут разумеются род, связи, ум, чины, круг действий и проч.
_____________________________________________________________________________________

Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа!

В сегодняшний воскресный день мы совершаем память преподобного Саввы Сторожевского, прославившегося среди людей как усердный монах и рассудительный духовник.
Где был рожден святой Савва и кто были его родители – неизвестно. Все дошедшие до нас сведения повествуют только о его монашеском житии. Известно, что большую часть жизни святой Савва прожил под водительством Сергия Радонежского в Свято-Троицком монастыре. Со временем он был избран духовником братии, включая самого Сергия, а после кончины преподобного Сергия († 1392) некоторое время возглавлял его обитель, пока избранный в игумены Никон пребывал в затворе.
Будучи монахом, святой Савва любил уединение и избегал праздных бесед. Он много трудился. И хотя для окружающих казался человеком простоватым, на деле разумом духовным превосходил многих, считающих себя мудрецами. Как повествует житие, «всякое о Христе благое изволение от святого этого старца исходило. Прежде всех входил в церковь и последним уходил, со страхом Божиим стоял, выполняя правило пения, и такое умиление было у него, что он не мог удерживаться от великого плача и рыдания во время божественной службы»[1].
Святой Савва был духовным отцом вдовы князя Дмитрия Донского – Евдокии (в монашестве Евфросинии, основательницы московского Сретенского монастыря) и их третьего сына – Юрия Дмитриевича. Юрий и уговорил Савву перейти на жительство в Дмитровские земли и поселиться на месте, называемом Сторожи, что близ Звенигорода.
По летописям, около 1395 года преподобный Савва благословил князя Юрия на поход в Волжскую Булгарию, который завершился полной победой и взятием 14 городов, включая Великий Булгар, Джуке-Тау и Казань. Сразу после похода появились средства на грандиозное строительство, которое было произведено в Звенигороде с 1396 по 1405 годы. Из камня были возведены храмы: Успения на Городке в Звенигородском Кремле, затем Троицкий собор в монастыре преподобного Сергия и наконец храм Рождества Богородицы в монастыре Саввино-Сторожевском. В росписях этих древнейших каменных храмов Московского региона участвовал преподобный Андрей Рублёв. По благословению святого Саввы он написал иконы для иконостаса, которые известны сейчас как «Звенигородский чин», поражающий своей строгостью и светлостью образов. Иконы Рублева «Святая Троица», «Спас в силах», «Апостол Павел» отрывают внимание человека от земного и возводят «горе» – к небесному.
Возрастание обители, умножение братства, создание уникальных архитектурных и иконописных форм были связаны, прежде всего, с личностью самого святого Саввы. Он притягивал своим трудолюбием, строгостью к себе и любовью к другим. Как чадолюбивый отец, он всех принимал и учил добродетельному житию.
Преставился преподобный в 1407 году. На Московском церковном соборе в 1547 году он был канонизирован как чудотворец. Мощи его находились в Звенигороде до Октябрьской революции. В 1919 году рака с мощами была вскрыта, и до начала 1930-х годов мощи преподобного Саввы хранились на Лубянке, после были переданы одному жителю Звенигорода, затем – в 1985 году – в Даниловский монастырь, а в 1998-м торжественно перенесены в соборный храм Саввино-Сторожевского монастыря, где и хранятся по настоящее время.
Святой Савва окончил свой земной путь как блаженный муж, который, по псалму Давида, «яко древо, насажденное при исходищах вод, еже плод свой даст во время свое, и лист его не отпадет, и вся, елика аще творит, успеет» (Пс. 1: 3). По толкованиям святых отцов, под древом, посаженным «при исходищах вод», можно понимать жизнь во Христе, жизнь при потоке «живой воды» той Премудрости, «Которая соблаговолила воспринять человека для его спасения, чтобы сам человек сделался древом, насажденным при исходищах вод»[2]. «При исходищах вод» – это в Духе Святом, по сказанному: «Кто жаждет, иди ко Мне и пей» (Ин. 7: 37). Самарянке Христос говорил: «Кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную» (Ин. 4: 14).
Вот что было источником премудрости поминаемого ныне Саввы – он жаждал «воды живой», стремился к стяжению Духа Святого. И за эту «жажду» Христос сделал его плодоносным деревом, даровал Савве победы над плотскими бранями.
«Алкание правды», молитва о Духе Святом, следовательно, было главным в монашеском устремлении преподобного. Но для того чтобы посеянное в сердце семя Христово принесло плод, нужно было все время выдергивать плевелы, которые постоянно пытается всеять в сердце враг рода человеческого. Поэтому каждый день для святого Саввы был днем борьбы, был выбором между делами плоти и делами духа.
Есть древняя поговорка: дерево познается по плодам. Апостол Павел о плодах плоти и духа писал так:
«Дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное… Поступающие так Царствия Божия не наследуют…
Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание. На таковых нет закона.
Но те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями» (Гал. 5: 19–24).
Поэтому если мы живем духом, то по духу и поступать должны – должны бороться со страстями и похотями. Такая борьба избавляет от рабства законов плоти и дарует свободу духа.
Апостол Павел призывал: «Поступайте по духу, и вы не будете исполнять вожделений плоти, ибо плоть желает противного духу, а дух – противного плоти: они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы. Если же вы духом водитесь, то вы не под законом» (Гал. 5: 16–18). Святой Савва откликнулся на этот призыв апостола. В богослужении мы восхваляем его как жителя пустыни, учителя благотекущих, поскольку он «ум владыку на страсти пагубныя постнически постaвив, мyжески естество понyдив, потщaлся еси хyждшее покорити лyчшему, и плть поработити дyху».
Худшее – это дела плоти, плод воздействия греха на человека. Лучшее – это дела духа, плод воздействия на человека Духа Святаго. Для того чтобы победил Дух, а не плоть, Савва поставил ум владыкой над пагубной страстью и победил ее с помощью поста, заставляя плоть работать духу.
В святом Савве, как и в обычном человеке, мы видим все аксиомы духовной борьбы и духовной победы. Человек, который стал искать Христа, сразу вступил на брань между влечениями плоти и устремлениями духа. Изучая послания апостола Павла, можно научиться эти «дела плоти и духа» распознавать. Остается только одно: поставить ум во главе принятия всех решений и заставить животные инстинкты, плотские страсти покоряться уму.
Все люди стремятся ко благу. Ум человека способен различать, что на этом пути полезно и что – вредно, какие наши слова и поступки приносят боль, а какие – радость. Ум наш способен сохранять в памяти особо сильные впечатления от пережитых ситуаций, оценивать наши поступки как движимые гневом или состраданием. Ум способен остановить человека во время приступа ревности или сподвигнуть проявить милосердие. Наша плоть, которая испытывает влечение к вкусной еде и телесным наслаждениям, сама по себе не начнет поститься, не решится на подвиг самопожертвования ради высокой идеи, если только ум не будет царствовать над плотью. Царство ума над плотью делает из человека разумное существо, homo sapiens, или, по-другому: человек настолько отличается от животного, насколько ум способен держать в узде свою плоть. Эта простая логика была тем инструментом, который был и остается мотивацией к борьбе за победу духа над делами плоти.
Желание «улучити небесную доброту» не является только лишь монашеским призванием. Это – ответ на слова Христа «жаждущий – иди ко Мне и пей» (Ин. 7: 37), обращенные ко всем христианам.
Пусть же и наши немощные дерева, посаженные среди сада Христова, Бог укрепит Духом Своим Живым. И по молитвам Пречистой Богородицы и преподобного Саввы укрепит в борьбе духа над прилогами плоти.
Аминь.
_____________________________________________________________________________________



Хочу обратить ваше внимание на две или три черты сегодняшнего евангельского чтения. Юноша подходит ко Христу и говорит Ему: Учителю благий. И Спаситель ставит его перед действительностью, о которой тот, может быть, и не думал. Юноша обратился ко Христу как к мудрому наставнику: „Добрый наставник, что мне делать?” А Христос ему отвечает: Никто не благ, кроме как един Бог... И тут Он ставит его перед лицом того, что если он хочет получить окончательный, совершенный ответ на свой вопрос, он должен услышать его из уст Божиих, то есть от Спасителя Христа, Сына Божия, ставшего сыном человеческим. Он должен услышать эти слова, признав безусловность права Христова возвещать эти слова.
И действительно, если говорить о вечной жизни, – кто может о ней говорить, кроме Самого Бога, Который и есть Жизнь Вечная? Напрасен вопрос юноши, если он обращен только к мудрому, хоть и святому, человеку: на этот вопрос может ответить только Бог: и ответ на это только один: Приобщись Моей святости, приобщись Моей вечности – и ты будешь совершенен, и войдешь в вечность Божию...
Но Христос обращается к Своему совопроснику на том уровне, на котором тот говорит; Он ему говорит: сохрани заповеди, – ведь заповеди тоже даны от Бога: что тебе большего нужно?! – Какие? – спрашивает юноша, думая, что нужно какие-то новые заповеди совершить, нужно сделать что-то такое, о чем он до тех пор ни от кого не слыхал. И действительно, тут он слушает Того, Кто может ему сказать последнее совершенное слово. И Христос ему указывает шесть заповедей, но только последняя из них – из Второзакония. Ни одной заповеди Он не упоминает о поклонении Богу; почему? Потому что так легко и этому юноше, и всем нам сказать: „Я верю в Бога! Я люблю Бога!” – и тут же нарушать те заповеди, которые относятся к человеку... Казалось бы, каждый из нас может сказать от сердца, что он в Бога верит и Бога любит – но это не так. Если мы верили бы в Бога, мы не ставили бы под вопрос обстоятельства нашей жизни, мы не упрекали бы Его в том, что все, что с нами случается горького, мучительного – Его ответственность. Мы не всегда говорим, что Он виноват непосредственно, но что Он нас не сохранил, не оградил, не защитил – мы говорим постоянно. Если бы мы Его любили и если бы мы верили в Его любовь, то мы все воспринимали бы от Его рук, как дар любви. Поэтому говорить о том, что мы любим Бога и верим в Него, мы должны с осторожностью. Но даже если мы можем это сказать, то апостол Иоанн Богослов нам указывает: когда ты говоришь, что любишь Бога, а людей вокруг себя не любишь – ты лжец!.. Поэтому Христос не ставит вопрос юноше о том, любит ли он Бога, – он бы отозвался положительным ответом, а спрашивает: как ты относишься к людям вокруг тебя? Любишь ли ты людей, как ты любишь самого себя? Желаешь ли ты людям всего того добра, которого ты себе желаешь? Готов ли ты отречься от всего, что твое, для того, чтобы другого обогатить любовью, но конкретной любовью; не словом, а делом любви?.. Вот почему Христос говорит юноше: Соблюди заповеди.
Это нам напоминает рассказ о Страшном суде, который мы читаем в Евангелии от Матфея перед Постом, о том, как Господь разделяет овец от козлищ. Мы всегда думаем об этой притче только в порядке суда; но в чем же суд, о чем спрашивает Христос-Судья представших перед Ним? Он спрашивает только о том, оказались ли они в течение своей жизни человечными, достойными имени человека: Накормили ли вы голодного? Одели ли вы нагого? Дали ли вы кров тому, кто был бездомен? Посетили ли вы больного, если даже вам страшно от его заразы? Постыдились вы или нет того, что друг ваш находится в тюрьме опозоренный?.. Вот о чем спрашивает Судья, – о том, какими мы были по отношению к человеку. Иначе сказать: были ли вы достойны звания человека? Если вы даже недостойны звания человека, – не думайте о том, чтобы приобщиться к Божественной святости, приобщиться к Божественной природе, приобщиться к вечности Господней.
И это обращено к юноше, который богат: чем же он богат? Он богат не только вещественным богатством; он богат тем, что чувствует, что он – праведник: он выполнил все заповеди Божий, он все сделал, чего с него может спросить Господь, – чего же с него больше требовать? Чтобы он полюбил ближнего, как самого себя. Это не одна из Десяти заповедей; эту заповедь мы находим в другом месте Ветхого Завета (Лев. 19, 18) и слышим ее повторяемую Христом; она означает: отрекись от себя, забудь про себя! Пусть все твое внимание будет обращено к другому, к его нужде: пусть твое сердце будет полно только любви к другому, чего бы это тебе ни стоило!.. И вот тут юноша сталкивается со своим вещественным богатством: он готов любить людей, но из положения своей обеспеченности. А Христос ему говорит: Отдай все: и когда у тебя ничего не будет, тогда люби людей свободно, и следуй за Мной, куда бы Я ни пошел... И мы знаем, куда Христос шел: отречься от Себя до конца и жизнь Свою отдать.
Эта заповедь относится отчасти ко всем нам. Богатства вещественного мы не обязательно должны лишиться, да часто и не обладаем им, но мы так богаты тем, что нас делает гордыми, самодовольными, – вот от чего нам надо первым делом отказаться: забыть про себя, и обратить внимание на ближнего. И тогда мы услышим от Христа слово утешения, слово утверждения. Да, – собственными силами человек этого сделать не может, но, по слову Спасителя апостолу Павлу, сила Его в немощи совершается. Мы можем действовать силой Божией; и как сказано в этом чтении Евангелия, то что невозможно человеку, Богу возможно. И опять-таки словами апостола Павла: Все мне возможно в укрепляющей меня силе Господа нашего Иисуса Христа. Аминь.

___________________________________________________________________________________

Протоиерей Всеволод Шпиллер. Слово в 12-ю неделю по Пятидесятнице. Об отказе от богатства. Вопрос богатого юноши.

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Возвратился Господь Иисус Христос из Галилеи в пределы Иудейской земли за Иорданом. И, как всегда, Его окружает и здесь множество народа... И вот, однажды, от этого множества отделяется юноша — об этом рассказывает нам сегодняшнее евангельское чтение — и обращается ко Христу с вопросом: «Учителю благий! Что мне надо сделать доброго, чтобы наследовать жизнь вечную?» — т.е. войти в Царство Небесное.
Странный вопрос... Юноша, который обратился к Господу с этим вопросом, был хороший, благочестиво живший юноша... Но почему он именно к Самому Спасителю нашел нужным обратиться с этим вопросом? Вероятно, потому, что обыкновенное добро — он это понимал — ещё не вводит в жизнь вечную. Заповеди Божии, данные людям через пророка Моисея, он исполнял, но совесть ему говорила, что этого недостаточно, что это ещё не всё, что ему чего-то очень важного недостает для того, чтобы войти в жизнь вечную, в Царство Небесное. Чего же? И он обращается именно ко Христу, потому что всё учение Спасителя было особенным, а он понимал, что нужно что-то особенное для того, чтобы войти в Царство Небесное — мало обыкновенного добра, нужно что-то особое, необыкновенное.
Этот юноша был богат. Богатство его состояло не только в имуществе, в деньах. Он был сыном благочестивых родителей и от них унаследовал веру в Бога и благочестие, умение жить по заповедям Божиим... Он был и этим богат. И Христос, увидев его, сразу же его возлюбил, Он сразу увидел в нём совсем хорошего человека. И на вопрос его отвечает юноше: «Не кради, не убий, не прелюбодействуй, почитай отца своего и матерь... — Вот что тебе надо!» На что юноша отвечает, что всё это он исполняет, но чувствует, что этого мало. «Так ты хочешь совершенства, и не знаешь, в чём оно заключается? Ты хочешь за Мной идти, и не знаешь, что нужно, чтобы за Мной, за Христом, тебе идти? Для этого нужно вот что: откажись от своего богатства. Тогда ты сможешь идти за Мной!» Другими словами — сделаешься христианином, сейчас бы мы так сказали об идущем за Христом. Юноша — хороший, добрый человек, опустил глаза, опечалился... и отошёл от Христа, ушёл от Него. Отказаться от своего богатства он не смог.
Братья и сёстры! Все евангельские рассказы, все евангельские притчи, всё то, о чём говорит Христос, всегда образно, и понимать буквально сказанное Спасителем не следует. Смысл того, что Он говорит гораздо шире и глубже, чем буквальный смысл Его слов. Так и тут, в сегодняшнем евангельском чтении: богатство юноши, о котором говорит Спаситель, и от которого нужно отказаться — не только в деньгах, в имуществе. Богаство может быть не только материальным.
Что же, те, кто не имеет этого богатства — все добрые христиане? Все наследуют жизнь вечную? У нас нет богатых людей... и все мы такие хорошие, такие чудесные христиане, и врата Царства Небесного перед нами открыты? Конечно, нет! Есть очень много других богаств у людей, кроме денег, кроме имущества...
Некоторые люди все силы свои — и физические, и умственные — употребляют, на то, чтобы приобрести, например, высокое общественное положение. Для некоторых людей честь имеет особую ценность и значение. Для других — знания, учёность, образованность, культурность... Что ж, разве Христос требует от этого всего отказаться, сделаться некультурными, необразованными, или отказаться от всех знаний? Это не так! Как же понимать тогда сегодняшнее евангельское чтение об отказе от богатства?
Дело в том, что всем этим богатствам — и материальным, и нематериальным ценностям — нельзя придавать самодовлеющего значения, потому что тогда такое богатство (хотя бы даже — знания человеческие) будет стоять между этим человеком и Богом! Нужно иметь готовность отказаться от всех богаств, от привязанностей к разным ценностям, которые могут отделять нас от Бога. Нельзя им придавать особого значения, нельзя быть пристрастными, нельзя, чтобы сердце было привязано к этим богатствам — сердце должно быть от них совершенно свободно.
Именно об этом говорил Спаситель юноше. А у юноши было настолько привязано сердце к тем богатствам, которыми он обладал, что отказаться от них и перестать их считать самым ценным в своей жизни, он не мог. Он предпочёл их Христу, и ушёл. Спаситель его спокойно отпустил. Спаситель, конечно, знал, что он не откажется и видел, что не может юноша принять то, что требуется, чтобы идти за Ним, за Христом... В прошлое воскресенье читалось Евангелие о двух должниках. Это рассказ о том, как один человек был много должен господину, царю, который простил ему задолжность, но он-то другому, своему должнику, не простил ничего и посадил в тюрьму. Это Евангелие кончалось такими словами: «Так и Отец ваш Небесный поступит с тем, кто от всего сердца не простит брату своему (то есть — другому человеку) его согрешений!»
Вот одно из «богатств», одно из страшных пристрастий, страстей, если хотите, которое владеет нами — мы так привыкли судить, осуждать людей, что от этого отказаться не можем. Я вижу плохое, и это плохое я осуждаю! Я имею право это осуждать! И от права на суд над ближним мы отказаться никак не можем. Кто из нас поступит так, как об этом говорило Евангелие в прошлое воскресенье? Кто из нас способен от всего сердца простить грешнику, которого мы видим перед собой? «Уж раз ты грешник, так ты — грешник! И я этот грех осуждаю, это моё право!» Кто из нас может от этого «богатства», от этого права отказаться? — Никто!
Как-то святитель Феофан Затворник говорил, что настанет время, когда осуждение будет господствующей страстью среди людей. Оно как раз и настало!.. Среди всех людей, среди христиан в особенности, осуждение мучит сердца людей более всего. Пристрастие к праву осуждать, судить людей, вкоренилось так глубоко! Оно нас съедает, мы отказаться от этого права никак не можем, и оказываемся подобными богатому юноше. Только он прямо отошёл от Христа, ушёл, а мы продолжаем себя считать христианами, более того — православными христианами, то есть пра?ильно понимающими учение Христа и правильно исповедующими эту верность Христу. Каждый из нас может сделать вывод для всего своего внутреннего устроения из сегодняшнего рассказа об этом богатом юноше и о том, что говорил ему Спаситель, как нужно жить, чтобы стать настоящим христианином.
Но я хотел бы вам напомнить, что в сегодняшнем Евангелии говорится ещё об одном. Когда услышали ответ Спасителя окружающие Его ученики, то воскликнули: «Но кто же может спастись в таком случае?..» И у каждого из нас, кто думает о спасении своей души в вечности, кто хочет войти в Царство Небесное, может возникнуть этот вопрос: «Но как же можно войти в Царство Небесное, когда от меня столько требуется, а я ничего этого сделать не могу?» Спаситель сказал: «Да, не можете. Но невозможное человеку — Богу возможно!» Богу, нас спасающему, Богу, который есть любовь, который идёт навсречу каждому грешнику. Бог не к праведникам пришёл, а к грешникам и для того, чтобы принять весь ужас здешней жизни на Себя, прожить здешнюю, земную жизнь, за каждого из нас до самой Своей крестной смерти, спасающей каждого кающегося грешника.
Эти слова — «Невозможное человеку — Богу возможно!» — они нас утешают, дают силу, и этой-то силой веры в Иисуса Христа, спасающего нас, и будем с вами жить, братья и сёстры!
_________________________________________________________________________________________________

НЕДЕЛЯ 12-Я ПО ПЯТИДЕСЯТНИЦЕ, О БОГАТОМ ЮНОШЕ. Архимандрит Петр (Кучер)
Спраздником, дорогие братья и сестры!

Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа.

Сегодня у нас читалось Евангелие о богатом юноше. Само богатство, как мы говорим в миру, материальное, очень вредит нашему духовному возрастанию и спасению. Богатый человек делается жестким и скупым. Он не любит ближних своих, если, приобретая земные блага, своевременно не раздает и не делится с другими. Но это физическое материальное богатство прообразует еще худшее «богатство», грехи.
Получается, что настоящим нашим «богатством» становятся грехи, которые мы накапливаем. Ибо материальное, земное, вещественное богатство - оно не наше, все в этом мире принадлежит Богу, и это должен осознавать каждый. Человек нагим рождается, нагим и умирает. Господь попускает нам приобретать земные блага не для того, чтобы мы складировали их у себя, строили второй амбар, завязывали бы золото в мешках, как это делал отец Горио (у Бальзака), а для того, чтобы могли справедливо их распределять, помогать тем, которые не могут сами заработать: больным, разоренным, ограбленным, т.е. мы должны подавать милостыню.
Запомните, Господь дает истинное богатство тем, которые обращаются к Нему за помощью, и ничего не дает тем, кто не просит у Него или же просит себе не на пользу, а на погибель - непотребное и неполезное. Так вот, собственно, дело не в богатстве, а в том, что мы скупимся и не делимся с другими. Но если мы бедные и не получаем ничего ни от богатых, ни от ближних, то это попускается по нашим грехам. Тем самым Господь нас держит в бедности и нищете, чтобы мы не забывали Бога. Он нас в один миг может сделать богатыми, но спасительно ли это нам?!
Перед Богом все равны. Только Господь одним дает жить в достатке, чтобы они спасались, раздавая свое богатство ближним, и развивали у себя чувство любви - главное требование христианской веры. А другим - определяет жить в лишениях и нужде, чтобы стяжали терпение и смирение. А что значит смирение? Человек, зная, что у него ничего нет и он не может сам добыть себе состояние и распоряжаться им, как ему хотелось бы, все упование возлагает на Бога.
Господь все устрояет промыслительно: может быть, бедняку вредно быть богатым, потому что богатея не в Бога он бы привязался сердцем к богатству и стал бы тогда хуже богатого. Как говорит народная пословица: не дай Бог свинье роги, а мужику - панство, поэтому каждому свое, братья и сестры. Даже Господь, находясь на земле, ничего не имел: ни собственного жилья, ни другого имущества, подавая всем нам пример нестяжательности. И после Своего Вознесения на небо Он часто являлся людям в образе простого путника, не гнушаясь бедности и простоты.
В Отечнике, где приводятся жития древних отцов-пустынников, описан случай, как Господь в виде больного нищего сидел у дороги и ждал, когда Его кто-нибудь перенесет в ближайший монастырь на службу. Мимо проходили спешившие со скита монахи, но никто из них не помог Ему. За ними последним бежал настоятель скита и, увидев нищего, взял его на свои плечи и понес, несмотря на то, что сам был немощным и опаздывал в храм. Но чем ближе игумен подходил к монастырю, тем легче становилась его ноша. И когда он был уже совсем близко от обители, нищего не стало у него на плечах, и он услышал голос Господа, Который сказал ему, что если хочешь, чтоб спаслись твои ученики, ты должен научить их поступать так же, как и ты, т.е. делам милосердия и любви к ближним.
Помните, 30 марта совершается память св. Алексия, человека Божия. Его житие - это классический пример самоотвержения ради любви к Богу. У него были несметные богатства, любящие родители, красавица-жена, но он сразу после свадьбы оставил все это и ушел скитаться. Он добровольно сделался нищим ради Христа. И вот спустя некоторое время, он вернулся на родину и, не узнанный никем, поселился в сарае возле родительского дома. Сидя у ворот своего родного отца, он много терпел поношений и оскорблений от собственных слуг. Мало того, что он был бедным, так еще и больным: от недоедания и холода он потерял свою былую красоту и покрылся струпьями.
Видите, что же еще выше перед Богом - нищета и смирение! И когда пришел час кончины праведника, был голос под сводами алтаря римского храма, который сказал папе и другим священнослужителям: «Идите и похороните человека Божия», - и было указано его местопребывание. Вот как Господь возвеличил Своего угодника.
Собственно, все средства нашего бытия в этом мире хороши, но лишь бы правильно человек к ним относился. Если так тяжело терпеть бедному свое положение, то что тогда говорить о преподобных, о мучениках, как они терпели? А как жили пустынники, которые подвизались в пустынном одиночестве и ничего себе не искали? Они исцеляли больных, воскрешали мертвых, а когда в благодарность приносили им пожертвования, привозили на горбах верблюдов или ослах мешки золота, то подвижники бежали от них в другую пещеру, если еще не дальше.
Итак, дорогие братья и сестры, обратимся к сегодняшнему Евангельскому чтению: «И се, един приступль рече Ему: Учителю благий, что благо сотворю, да имам живот вечный?» (Мф. 19; 16). Конечно, этот богач по внушению Божию обратился к Иисусу Христу, чтоб засвидетельствовать душевное состояние человека, который богат. Видно, этот юноша был все-таки благочестивым, если спросил о спасении, как о том толкуют отцы Церкви. И Господь, для того чтобы Его не улучили, не поймали на слове книжники и фарисеи в нарушении Ветхого Завета (а за Ним всегда ходили толпы не только простых людей, жаждавших слышать Его поучения, чтобы спастись, но и враги, иуды, которые всегда были, есть и будут), сослался на Закон Моисея, который был основанием, камнем иудейской веры.
Поэтому Господь начал перечислять ему заповеди, Десятисловие Моисея, которыми руководствовался Израиль уже 15 веков. А в конце Спаситель добавил: «и: возлюбиши искренняго твоего яко сам себе» (Мф. 19; 19). Юноша ответил, что соблюл все это от юности, но чего еще не хватает? Христос зная, что он богатый, сказал ему: «Аще хощеши совершен быти, иди, продаждь имение твое и даждь нищим» (Мф. 19; 21). Господь этим обличил юношу: если бы он имел любовь к ближнему, то не был бы богат, ведь в те времена многие терпели голод и нуждались в помощи. Поэтому богатство этого человека прообразовало духовную нищету, т.е. грехи.
В житиях святых описано множество случаев, когда богатые люди спаслись и вошли в Царство Божие впереди бедняков, потому что правильно пользовались своим состоянием и раздавали его неимущим. Они были не хозяевами, не владельцами богатств, а их раздаятелями. «Слышав же юноша слово, отъиде скорбя: бе бо имея стяжания многа» (Мф. 19; 22). Он восскорбел и отошел от Иисуса Христа и Его учеников. Оказывается, то материальное богатство, которое он имел, символизировало обилие его грехов: черствость, нелюбовь, скупость и т.д. Он исполнял предписания закона Моисеева, как и все иудеи, собирал урожай и относил налоги: или первые 10 тонн зерна, или 10 кг масла от удоя, или 10 голов скота от своего стада отвозил как десятину в Иерусалимский храм, но без учас тия сердца, без любви.
Так сейчас платят налоги колхозы или предприниматели: сдал государству, еще и пожалел, не передал ли копейку лишнюю. Таким образом, Ветхозаветный закон Моисеев не вырабатывал у людей чувства милосердия и любви, потому что десятина давалась не по своему произволению, а по повелению закона, по принуждению. А нужно, чтоб не по приказу сверху, не по директиве ты раздавал милостыню, а чтобы сам вытаскивал из кармана и давал. Этим как раз и отличается Ветхозаветная вера от Новозаветной, Христианской.
Ветхозаветная вера еще не учила любви, она только готовила людей к пришествию в мир Иисуса Христа, Который открыл нам волю Божию, а воля Божия такова: возлюби Бога и ближнего своего, что и сказал Спаситель евреям, но у них еще не было силы любви! Эту силу Господь сообщил роду человеческому, принеся Себя в жертву, проявив жертвенную любовь, когда распялся за грехи рода человеческого на Голгофе на Кресте. И вот, настала Пятидесятница, сошел Дух Святый в виде огненных языков на апостолов и первых христиан. С этой Божественной благодатью передалась и способность любить своих ближних.
Чтобы человек поступал, как тот самарянин, который шел из Иерусалима в Иерихон, и встретил на пути израненного еврея. И хотя разное вероисповедание не позволяло им общаться, самарянин не оставил несчастного погибать. Вот чему учит Господь - проявлять любовь. Этого раненого оставили без помощи иудейский священник и левит, они прошли мимо, как будто это их не касалось, потому что Ветхий Завет проходил мимо человеческих скорбей, он еще не был научен милосердию. И только когда пришел Основоположник Новозаветной религии - Сам Иисус Христос, Сын Божий, то поднял лежащего во грехах Адама - весь род человеческий, который погряз в грехах и был побит разбойниками - бесами.
И мы, дорогие, тоже сейчас «богатеи». Мы богаты своими грехами. В житии святых описан случай, как авва хотел показать состояние грешника своим ученикам. Старец послал одного из монахов в город и повелел ему купить несколько кусков мяса и обвязаться ими. Ученик все так и сделал. На обратном пути на него напали гиены, шакалы и собаки, они погнались за ним, потому что чуяли запах мяса. Когда они его настигли, то стали рвать мясо, а с мясом и тело монаха. Он, весь израненный, добрался до своего монастыря и поведал братии, как на него накинулись дикие звери.
Так и нас терзают бесы, эти невидимые духовные псы: чем больше наша душа обвешана грехами, тем сильнее они на нас нападают и мучают. Итак, братья и сестры, чтобы быть духовно здоровыми, нам надо уверовать в Бога, но только веровать не номинально, не умственно, а сердцем веровать! А у нас получается, что голова новозаветная, христианская, а сердце - ветхозаветное, не любящее. Мы сейчас находимся в таком бедственном положении, как тот человек, который впал в руки разбойников. И чтобы исцелиться, надо ходить в церковь, исповедоваться в грехах, работать над собой и молиться.
Каждому Господь дал разум, у каждого есть душа, и Евангелие доведено до каждого - мы все знаем волю Божию, но не хотим выполнять ее, покоряться ей: ходить в храм по воскресным и праздничным дням, готовиться к исповеди, причащаться, молиться дома, творить дела милосердия. И если ты не можешь вывернуть карман и подать милостыню, то хотя бы не лезь в чужой и не кради, не делай умышленно зла! И тогда ты не будешь уличен на Суде Божием хотя бы в этом грехе. Если не даешь, то хоть и не отбирай насильно, несправедливо, не наживайся на чужом горе.
Вот такой смысл сегодняшнего Евангельского чтения о богатом юноше. Аминь.