Головна: - e-mail: mitropolet@mail.ru - http: //eparhija.com.ua - Skype: mitropolet


Категорії Новин


Новини

Керуючий Єпархією


Богородська єпархія УПЦ


Медіа

Документи

Газета


Проповіді і проповідники


Календар богослужінь


Контакти


Молитва



Голодомор та геноцид в радянські часи з відеофільмами



Українські історичні та народні трагедійні пісні і думи



Українські історичні думи козацької доби з відеофільмами



П'єси та спектаклі художнього та комедійного змісту з відеофільмами


 

У вигляді календаря

«    грудня 2019    »
 
1
2
3
4
5
6
7
8
9
10
11
12
13
14
15
16
17
18
19
20
21
22
23
24
25
26
27
28
29
30
31
 

У вигляді списку

Грудень 2019 (2)
Червень 2019 (3)
Березень 2019 (5)
Лютий 2019 (3)
Січень 2019 (1)
Квітня 2018 (2)
 

 

Hosting Ukraine

 

Богородська єпархія УПЦ КП » Проповіді » 12-го січня, у неділю, свв. правв. Іосіфа Обручника та царя Давида, а також Якова, брата Господня

12-го січня, у неділю, свв. правв. Іосіфа Обручника та царя Давида, а також Якова, брата Господня

Автор: mitropolit от 11-01-2014, 19:28
15-го января, в четверг, преп. Серафима Саровского.


Исторические данные о перенесении мощей преподобного Серафима Саровского из Москвы в Дивеево летом 1991-го года через г. Ногинск с занесением святыни в Богоявленский собор на целые сутки.


А.Викторов
15 января 2008г.

12-го січня, у неділю, свв. правв. Іосіфа Обручника та царя Давида, а також Якова, брата Господня
По известным пророчествам самого преподобного Серафима, надлежит ему лежать в Дивеево и прийти туда не по земле, а по воздуху, и будет при этом великая радость — среди лета воспоют Пасху. Все именно так и случилось: место подвига преподобного — Саровский монастырь — сегодня часть закрытого города Арзамас-16, храмы которого разрушены, так что вопрос, где почивать вновь обретенным мощам — в Сарове или в недавно возвращенном Церкви Дивееве, фактически и не вставал. Принесли туда святые останки преподобного на своих руках Патриарх с архиереями, духовенством и десятками тысяч верующих. И действительно, радость была такая, что во всех городах и весях, сподобившихся принять крестный ход со святыней, пели пасхальные песнопения.
Около полугода мощи преподобного Серафима находились в Богоявленском патриаршем соборе Москвы (об их втором обретении и перенесении из града святого Петра в Москву см.: ЖМП, 1991, № 4, с. 15—19; 5, с. 14—20; 7, с. 14—15). 23 июля перед их изнесением в Богоявленском соборе Святейший Патриарх Алексий в сослужении более сорока архипастырей совершил Божественную литургию. В 15.30 раку с мощами обнесли вокруг собора, и дальше многотысячный крестный ход направился по Спартаковской улице к недействующему пока храму во имя мученика Никиты. Тысячи и тысячи паломников хотели бы отправиться вместе с мощами в Богородск (после 1923 года — Ногинск) и далее до Дивеевского монастыря. В автоколонне отбыли около двухсот человек (включая епископат и духовенство), остальные желающие добирались своим ходом.
Между городами крестный ход двигался на колесах: впереди машина с установленной на ней большой иконой преподобного Серафима, за ней — микроавтобус с мощами, возле которых постоянно дежурили несколько монахов, служивших молебны и акафисты. Третьей шла машина Святейшего Патриарха, затем архиереи, духовенство и миряне на автомобилях и в автобусах. По дороге прихожане близлежащих храмов приветствовали крестный ход, выходя к шоссе со своими пастырями. Возле самых крупных групп крестный ход делал небольшие остановки, и Святейший Патриарх благословлял народ. В некоторых городах (Нижний Новгород, Арзамас) горожане стояли сплошной стеной вдоль обочин на протяжении всего пути процессии (например, в Нижнем Новгороде — на протяжении пятнадцати километров вплоть до границы города!). А первые такие группы крестный ход встретил на своем пути еще в черте Москвы.
Богородск (Ногинск), первая остановка. Сюда прибыли около шести часов вечера 23 июля. У въезда в город крестный ход с мощами и Святейшего Патриарха приветствовали митрополит Крутицкий и Коломенский Ювеналий, епископ Можайский Григорий, настоятель прихода архимандрит Адриан, а также председатель городского Совета и другие представители светских властей. Тысячи горожан приняли участие в крестном ходе по улицам города до Богоявленского собора (около двух километров). Шел летний дождь, пели пасхальный канон...
Богоявленский собор возвращен Церкви в 1989 году. В притворе храма фотостенд рассказывает об этапах его реставрации. А на восточной стене трапезной части паломники увидели новую фреску: «Перенесение мощей преподобного Серафима Саровского», изображающую Святейшего Патриарха Алексия и архиереев во главе крестного хода с мощами...
За два года, прошедшие после возврата храма, он практически целиком отреставрирован, вокруг возведены несколько зданий: настоятельские покои, церковный дом, помещения для церковноприходской школы. Богородск — родина Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Пимена († 1990). И знаменательно, что этот город не только стал первым на пути крестного хода с мощами преподобного Серафима, но и прибыли сюда мощи в день рождения покойного Патриарха (когда ему исполнился бы 81 год).
Перед мощами преподобного, которого так чтил Святейший Патриарх Пимен, молебен и утреню, а 24 июля — литургию и молебен отслужили Святейший Патриарх Алексий, митрополит Крутицкий и Коломенский Ювеналий, архиепископы Оренбургский и Бузулукский Леонтий, Чебоксарский и Чувашский Варнава, Ивановский и Кинешемский Амвросий, Самарский и Сызранский Евсевий, Ташкентский и Среднеазиатский Владимир, Тамбовский и Мичуринский Евгений, Алма-Атинский и Семипалатинский Алексий, епископы Можайский Григорий, Истринский Арсений, Подольский Виктор, Тобольский и Тюменский Димитрий, Бендерский Викентий. В этом храме, как и в большинстве других, совершалась ранним утром первая Божественная литургия иерейским чином, а всю ночь — молебны с акафистами. Всю ночь к мощам подходили прикладываться верующие горожане.
За утреней читалось Евангелие преподобному, которое десятки раз прозвучало над мощами за время этого грандиозного крестного хода: ... и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть (Мф. 11,27). Потому и привлек к себе убогий Серафим, как он сам себя называл, стольких не только при жизни, но и по смерти, что ему благоволил Сын открыты. И он, преподобный Серафим, безусловно, знал Отца. И это знание просветило его так, что тысячи тысяч спаслись вокруг него.
В Богородске, Владимире, Нижнем Новгороде — повсюду тысячи людей стояли у храмов в очереди (порой под дождем), чтобы приложиться к раке, чудотворца. Стояли днем и ночью. Многие привыкли думать, что в храм идут одни старушки, но в этой очереди мы видели и молодых людей в джинсах, и интеллигентного вида неофитов, и патриархальных старичков и старушек, модно одетые молодые пары, и матерей с дочками, ц отцов с сыновьями. Многие из этой вереницы не знали, не могли объяснить, зачем они пришли сюда и стоят несколько часов ночью под дождем, по-разному мыслили о мире и о святости, вере, Церкви, даже о Боге. Однако все они чувствовали, что должны сегодня прийти сюда, в храм, пусть второй или третий раз за весь год, и, поклонившись, помолиться преподобному. Всех их он привлек на летнюю Пасху, когда «никтоже да плачет пригрешений», когда «последнего приемлют, якоже и первого» (Огласительное слово на Пасху святителя Иоанна Златоуста).
В 8.00 24 июля крестный ход отправился из Ногинска и спустя час прибыл в Орехово-Зуево, где навстречу ему вышли митрополит Крутицкий и Коломенский Ювеналий и его викарий епископ Можайский Григорий, настоятель прихода протоиерей Сергий Нечаев, городские власти. Раку с мощами пронесли на руках около километра по центральной улице до храма в честь Рождества Богородицы. Несмотря на дождь, горожане заполнили не только всю улицу, но и крыши окрестных домов». В храме Святейший Патриарх совершил литургию и молебен в сослужении тех же архиереев, что и накануне, а также архиепископа Свердловского и Курганского Мелхиседека. В 16.00 вновь был отслужен молебен, мощи изнесли из храма, и крестный ход отбыл во Владимир.
В 18.30 в тот же день процессия с мощами прибыла во Владимир…
Источник: ЖМП, № 12, 1991 г.



__________________________________________________________________________________________________________________________________________

Житие преподобного Серафима Саровского

12-го січня, у неділю, свв. правв. Іосіфа Обручника та царя Давида, а також Якова, брата Господня
19 июля (1 августа по нов. стилю) обретение мощей, 2 января (15 января по нов. стилю) преставление, второе обретение мощей. Преподобный Серафим Саровский, великий подвижник Русской Церкви, родился 19 июля 1754 года. Родители преподобного, Исидор и Агафия Мошнины., были жителями Курска. Исидор был купцом и брал подряды на строительство зданий, а в конце жизни начал постройку собора в Курске, но скончался до завершения работ. Младший сын Прохор остался на попечении матери, воспитавшей в сыне глубокую веру. После смерти мужа Агафия Мошнина, продолжавшая постройку собора, взяла однажды туда с собой Прохора, который, оступившись, упал с колокольни вниз. Господь сохранил жизнь будущего светильника Церкви: испуганная мать, спустившись вниз, нашла сына невредимым. Юный Прохор, обладая прекрасной памятью, вскоре выучился грамоте. Он с детства любил посещать церковные службы и читать своим сверстникам Священное Писание и Жития святых, но больше всего любил молиться или читать Святое Евангелие в уединении. Как-то Прохор тяжело заболел, жизнь его была в опасности. Во сне мальчик увидел Божию Матерь, обещавшую посетить и исцелить его. Вскоре через двор усадьбы Мошниных прошел крестный ход с иконой Знамения Пресвятой Богородицы; мать вынесла Прохора на руках, и он приложился к святой иконе, после чего стал быстро поправляться. Еще в юности у Прохора созрело решение всецело посвятить жизнь Богу и уйти в монастырь. Благочестивая мать не препятствовала этому и благословила его на иноческий путь распятием, которое преподобный всю жизнь носил на груди. Прохор с паломниками отправился пешком из Курска в Киев на поклонение Печерским угодникам. Схимонах старец Досифей, которого посетил Прохор, благословил его идти в Саровскую пустынь и спасаться там. Вернувшись ненадолго в родительский дом, Прохор навсегда простился с матерью и родными. 20 ноября 1778 года он пришел в Саров, где настоятелем тогда был мудрый старец, отец Пахомий. Он ласково принял юношу и назначил ему в духовники старца Иосифа. Под его руководством Прохор проходил многие послушания в монастыре: был келейником старца, трудился в хлебне, просфорне и столярне, нес обязанности пономаря, и всё исполнял с ревностью и усердием, служа как бы Самому Господу. Постоянной работой он ограждал себя от скуки - этого, как позже он говорил, "опаснейшего искушения для новоначальных иноков, которое врачуется молитвой, воздержанием от празднословия, посильным рукоделием, чтением Слова Божия и терпением, потому что рождается оно от малодушия, беспечности и празднословия". Уже в эти годы Прохор, по примеру других монахов, удалявшихся в лес для молитвы, испросил благословение старца в свободное время тоже уходить в лес, где в полном одиночестве творил Иисусову молитву. Через два года послушник Прохор заболел водянкой, тело его распухло, он испытывал тяжкие страдания. Наставник, отец Иосиф, и другие старцы, любившие Прохора, ухаживали за ним. Болезнь длилась около трех лет, и ни разу никто не услышал от него слова ропота. Старцы, опасаясь за жизнь больного, хотели вызвать к нему врача, однако Прохор просил этого не делать, сказав отцу Пахомию: "Я предал себя, отче святый, Истинному Врачу душ и телес - Господу нашему Иисусу Христу и Пречистой Его Матери...", и желал, чтобы его причастили Святых Тайн. Тогда же Прохору было видение: в несказанном свете явилась Матерь Божия в сопровождении святых апостолов Петра и Иоанна Богослова. Указав рукой на больного, Пресвятая Дева сказала Иоанну: "Сей - от рода нашего". Затем она коснулась жезлом бока больного, и тотчас жидкость, наполнявшая тело, стала вытекать через образовавшееся отверстие, и он быстро поправился. Вскоре на месте явления Божией Матери была построена больничная церковь, один из приделов которой был освящен во имя преподобных Зосимы и Савватия Соловецких. Престол для придела преподобный Серафим соорудил своими руками из кипарисового дерева и всегда приобщался Святых Тайн в этой церкви. Пробыв восемь лет послушником в Саровской обители, Прохор принял иноческий постриг с именем Серафим, столь хорошо выражавшим его пламенную любовь ко Господу и стремление ревностно Ему служить. Через год Серафим был посвящен в сан иеродиакона. Горя духом, он ежедневно служил в храме, непрестанно совершая молитвы и после службы. Господь сподобил преподобного благодатных видений во время церковных служб: неоднократно он видел святых Ангелов, сослужащих братии. Особенного благодатного видения преподобный сподобился во время Божественной литургии в Великий Четверг, которую совершали настоятель отец Пахомий и старец Иосиф. Когда после тропарей преподобный произнес "Господи, спаси благочестивыя" и, стоя в царских вратах, навел орарь на молящихся с возгласом "и во веки веков", внезапно его осенил светлый луч. Подняв глаза, преподобный Серафим увидел Господа Иисуса Христа, идущего по воздуху от западных дверей храма, в окружении Небесных Бесплотных Сил. Дойдя до амвона. Господь благословил всех молящихся и вступил в местный образ справа от царских врат. Преподобный Серафим, в духовном восторге взирая на дивное явление, не мог ни слова проговорить, ни сойти с места. Его увели под руки в алтарь, где он простоял еще три часа, меняясь в лице от озарившей его великой благодати. После видения преподобный усилил подвиги: днем он трудился в обители, а ночи проводил в молитве в лесной пустынной келлии. В 1793 году, в возрасте 39 лет, преподобный Серафим был рукоположен в сан иеромонаха и продолжал служение в храме. После смерти настоятеля, отца Пахомия, преподобный Серафим, имея его предсмертное благословение на новый подвиг - пустынножительство, взял также благословение у нового настоятеля - отца Исаии - и ушел в пустынную келлию в нескольких километрах от монастыря, в глухом лесу. Здесь стал он предаваться уединенным молитвам, приходя в обитель лишь в субботу, перед всенощной и, возвращаясь к себе в келлию после литургии, за которой причащался Святых Тайн. Преподобный проводил жизнь в суровых подвигах. Свое келейное молитвенноеправило он совершал по уставу древних пустынных обителей; со Святым Евангелием никогда не расставался, прочитывая в течение недели весь Новый Завет, читал также святоотеческие и Богослужебные книги. Преподобный выучил наизусть много церковных песнопений и воспевал их в часы работы в лесу. Около келлии он развел огород и устроил пчельник. Сам себе добывая пропитание, преподобный держал очень строгий пост, ел один раз в сутки, а в среду и пятницу совершенно воздерживался от пищи. В первую неделю Святой Четыредесятницы он не принимал пищи до субботы, когда причащался Святых Тайн. Святой старец в уединении настолько иногда погружался во внутреннюю сердечную молитву, что подолгу оставался неподвижным, ничего не слыша и не видя вокруг. Навещавшие его изредка пустынники - схимонах Марк Молчальник и иеродиакон Александр, застав святого в такой молитве, с благоговением тихо удалялись, чтобы не нарушать его созерцания. В летнюю жару преподобный собирал на болоте мох для удобрения огорода; комары нещадно жалили его, но он благодушно терпел это страдание, говоря: "Страсти истребляются страданием и скорбью, или произвольными, или посылаемыми Промыслом". Около трех лет преподобный питался только одной травой снитью, которая росла вокруг его келлии. К нему всё чаще стали приходить, кроме братии, миряне - за советом и благословением. Это нарушало его уединение. Испросив благословение настоятеля, преподобный преградил к себе доступ женщинам, а затем и всем остальным, получив знамение, что Господь одобряет его мысль о полном безмолвии. По молитве преподобного, дорогу в его пустынную келлию преградили огромные сучья вековых сосен. Теперь только птицы, слетавшиеся во множестве к преподобному, и дикие звери посещали его. Преподобный из рук кормил медведя хлебом, когда из монастыря приносили ему хлеб. Видя подвиги преподобного Серафима, враг рода человеческого вооружился против него и, желая принудить святого оставить безмолвие, решил устрашать его, но преподобный ограждал себя молитвой и силой Животворящего Креста. Диавол навел на святого "мысленную брань" - упорное продолжительное искушение. Для отражения натиска врага преподобный Серафим усугубил труды, взяв на себя подвиг столпничества. Каждую ночь он поднимался на огромный камень в лесу и молился с воздетыми руками, взывая: "Боже, милостив буди мне грешному". Днем же он молился в келлии, также на камне, который принес из леса, сходя с него только для краткого отдыха и подкрепления тела скудной пищей. Так молился преподобный 1000 дней и ночей. Диавол, посрамленный преподобным, задумал умертвить его и наслал грабителей. Подойдя к святому, работавшему на огороде, разбойники стали требовать от него деньги. У преподобного в это время был в руках топор, он был физически силен и мог бы обороняться, но не захотел этого делать, вспомнив слова Господа: "Взявшие меч мечом погибнут" (Мф. 26, 52). Святой, опустив топор на землю, сказал: "Делайте, что вам надобно". Разбойники стали бить преподобного, обухом проломили голову, сломали несколько ребер, потом, связав его, хотели бросить в реку, но сначала обыскали келлию в поисках денег. Всё сокрушив в келлии и ничего не найдя в ней, кроме иконы и нескольких картофелин, они устыдились своего злодеяния и ушли. Преподобный, придя в сознание, дополз до келлии и, жестоко страдая, пролежал всю ночь. Наутро с великим трудом он добрел до обители. Братия ужаснулись, увидев израненного подвижника. Восемь суток пролежал преподобный, страдая от ран; к нему были вызваны врачи, удивившиеся тому, что Серафим после таких побоев остался жив. Но преподобный не от врачей получил исцеление: Царица Небесная явилась ему в тонком сне с апостолами Петром и Иоанном. Коснувшись головы преподобного, Пресвятая Дева даровала ему исцеление. После этого случая преподобному Серафиму пришлось провести около пяти месяцев в обители, а затем он опять ушел в пустынную келлию. Оставшись навсегда согбенным, преподобный ходил, опираясь на посох или топорик, однако своих обидчиков простил и просил не наказывать. После смерти настоятеля отца Исаии, бывшего с юности преподобного его другом, он взял на себя подвиг молчальничества, совершенно отрекаясь от всех житейских помыслов для чистейшего предстояния Богу в непрестанной молитве. Если святому в лесу встречался человек, он падал ниц и не вставал, пока прохожий не удалялся. В таком безмолвии старец провел около трех лет, перестав даже посещать обитель в воскресные дни. Плодом молчания явилось для преподобного Серафима стяжание мира души и радости о Святом Духе. Великий подвижник так впоследствии говорил одному из монахов монастыря: "...радость моя, молю тебя, стяжи дух мирен, и тогда тысячи душ спасутся около тебя". Новый настоятель, отец Нифонт, и старшая братия обители предложили отцу Серафиму или по-прежнему приходить в монастырь по воскресеньям для участия в богослужении и причащения в обители Святых Таин, или вернуться в обитель. Преподобный избрал последнее, так как ему стало трудно ходить из пустыни в монастырь. Весной 1810 года он возвратился в обитель после 15 лет пребывания в пустыни. Не прерывая молчания, он к этому подвигу прибавил еще и затвор и, никуда не выходя и никого у себя не принимая, непрестанно находился в молитве и Богомыслии. В затворе преподобный Серафим приобрел высокую душевную чистоту и сподобился от Бога особых благодатных даров - прозорливости и чудотворения. Тогда Господь поставил Своего избранника на служение людям в самом высшем монашеском подвиге - старчестве. 25 ноября 1825 года Матерь Божия вместе с празднуемыми в этот день двумя святителями явилась в сонном видении старцу и повелела ему выйти из затвора и принимать у себя немощные души человеческие, требующие наставления, утешения, руководства и исцеления. Благословившись у настоятеля на изменение образа жизни, преподобный открыл двери своей келлии для всех. Старец видел сердца людей, и он, как духовный врач, исцелял душевные и телесные болезни молитвой к Богу и благодатным словом. Приходившие к преподобному Серафиму чувствовали его великую любовь и с умилением слушали ласковые слова, с которыми он обращался к людям: "радость моя, сокровище мое". Старец стал посещать свою пустынную келлию и родник, называемый Богословским, около которого ему выстроили маленькую келлейку. Выходя из келлии, старец всегда нес за плечами котомку с камнями. На вопрос, зачем он это делает, святой смиренно отвечал: "Томлю томящего меня". В последний период земной жизни преподобный Серафим особенно заботился о своем любимом, детище - Дивеевской женской обители. Еще в сане иеродиакона он сопровождал покойного настоятеля отца Пахомия в Дивеевскую общину к настоятельнице монахине Александре, великой подвижнице, и тогда отец Пахомий благословил преподобного всегда заботиться о "Дивеевских сиротах". Он был подлинным отцом для сестер, обращавшихся к нему во всех своих духовных и житейских затруднениях. Ученики и духовные друзья помогали святому окормлять Дивеевскую общину - Михаил Васильевич Мантуров, исцеленный преподобным от тяжкой болезни и по совету старца принявший на себя подвиг добровольной нищеты; Елена Васильевна Мантурова, одна из сестер Дивеевских, добровольно согласившаяся умереть из послушания старцу за своего брата, который был еще нужен в этой жизни; Николай Александрович Мотовилов, также исцеленный преподобным. Н. А. Мотовилов записал замечательное поучение преподобного Серафима о цели христианской жизни. В последние годы жизни преподобного Серафима один исцеленный им видел его стоявшим на воздухе вовремя молитвы. Святой строго запретил рассказывать об этом ранее его смерти. Все знали и чтили преподобного Серафима как великого подвижника и чудотворца. За год и десять месяцев до своей кончины, в праздник Благовещения, преподобный Серафим еще раз сподобился явления Царицы Небесной в сопровождении Крестителя Господня Иоанна, апостола Иоанна Богослова и двенадцати дев, святых мучениц и преподобных. Пресвятая Дева долго беседовала с преподобным, поручая ему Дивеевских сестер. Закончив беседу, Она сказала ему: "Скоро, любимиче Мой, будешь с нами". При этом явлении, при дивном посещении Богоматери, присутствовала одна Дивеевская старица, по молитве за нее преподобного. В последний год жизни преподобный Серафим стал заметно слабеть и говорил многим о близкой кончине. В это время его часто видели у гроба, стоявшего в сенях его келлии и приготовленного им для себя. Преподобный сам указал место, где следовало похоронить его, - близ алтаря Успенского собора. 1 января 1833 года преподобный Серафим в последний раз пришел в больничную Зосимо-Савватиевскую церковь к литургии и причастился Святых Тайн, после чего благословил братию и простился, сказав: "Спасайтесь, не унывайте, бодрствуйте, днесь нам венцы готовятся". Второго января келейник преподобного, отец Павел, в шестом часу утра вышел из своей келлии, направляясь в церковь, и почувствовал запах гари, исходивший из келлии преподобного; в келлии святого всегда горели свечи, и он говорил: "Пока я жив, пожара не будет, а когда я умру, кончина моя откроется пожаром". Когда двери открыли, оказалось, что книги и другие вещи тлели, а сам преподобный стоял на коленях перед иконой Божией Матери в молитвенном положении, но уже бездыханный. Его чистая душа во время молитвы была взята Ангелами и взлетела к Престолу Бога Вседержителя, верным рабом и служителем Которого преподобный Серафим был всю жизнь.

Издательская группа
Свято-Троицкого-Серафимо-Дивеевского
женского монастыря.




__________________________________________________________________________________________________________________________________________

Проповедь митрополита Антония Сурожского о преподобном Серафиме Саровском

12-го січня, у неділю, свв. правв. Іосіфа Обручника та царя Давида, а також Якова, брата Господня
Рядом с иконой святого Серафима Саровского, память которого мы сегодня совершаем, в нашем храме лежит под стеклом небольшой кусок материи; это дар, полученный уже несколько лет назад, частица той рубахи, которую святой Серафим носил, когда был застигнут в лесу разбойниками и до полусмерти ими избит. Он мог защищаться, он был крепок телом, несокрушим духом, вооружён тяжёлым топором; но, по образу Христа, Который, как агнец перед стригущими Его безгласен, который наподобие ветхозаветного образа Христова Мужа скорбей, Который принимает не только унижение, но и биение, раны и смерть, без сопротивления отдавая Себя, и через это получая власть просить, - так и Серафим отдал себя в руки разбойников. До крови он поверил Христу…
От нас такой жизни не требует никто; от нас ожидается, чтобы мы были верны жизнью, а не смертью; никто не требует от нас, чтобы мы кровью запечатлели нашу веру и верность Христу. А как мы бываем малодушны, испуганы, как легко мы забываем, что мы Христовы, и прибегаем к мерам защиты своей жизни, своей чести, своего имущества, всего своего, которое не Христово, принадлежит миру, духу язычества. Подумаем об этой капле крови и о том, что она говорит нам; не будем за неё восхвалять Серафима – ему наша похвала не нужна. Хвалить может тот, кто сам, делом, а не только словом, прошёл подобным, одинаковым путём, и изведав его трудности, может другого похвалить за то, как мужественно, как терпеливо, как прекрасно он дошёл до цели. Наша похвала даже не выражает изумления, а только удивление тому, что бывают такие люди.
И как жалко за себя, за всех нас, что мы теперь так измельчали, что удивляемся тому, что было таким обычным, таким естественным каких-то пятнадцать столетий тому назад. Когда читаешь страницы календаря, видишь: здесь десять тысяч человек сожжены в Никодимии, там сорок человек потоплено в озере; там один человек умер одинокой смертью… Мужчины, женщины, дети не колебались отдать свою жизнь, отдать до конца, прожить её по-Христову и отдать, вернуть её Богу достойно своего христианского имени. Сейчас никто не просит нас её вернуть; но Христос зовёт нас к тому, чтобы мы её прожили достойно Христа.
И вот, взглянем ещё раз на этот лоскуток материи, на эту каплю крови, на лик Святого Серафима, и поставим перед собой вопрос: А я? Как я отвечаю, когда передо мной стоит не угроза даже, а насмешка? Как я отвечаю, когда передо мной стоит соблазн? Я живу изо дня в день, когда меня кротко и твёрдо зовёт Господь, и требовательно, соблазнительно, грубо манит тёмная власть? Где я стою?
Помоги нам Господь вдуматься в это…
Примечание. Может кто вдруг из новоначальных не слышал историю о разбойниках - привожу её на всякий случай
Всегда светлый и радостный, святой старец принимал людей с лаской и любовью, называя каждого “радость моя.” И каждый уходил от него утешенный, неся ему за это различные дары, которые он тотчас раздавал бедным.
Прослышали о нём злые люди и, думая, будто у св. Серафима много денег, решили ограбить его. Однажды, когда он рубил в лесу дрова, подошли три мужика и стали требовать от него денег.
— К тебе ходят мирские люди и деньги носят, — говорили они, но подвижник отвечал им: Я ни от кого ничего не беру. Грабители не поверили, и один из них кинулся на св.. Серафима сзади, чтобы свалить его на землю, но вместо того сам упал.
Преп. Серафим с молоду отличался большой физической силой и теперь, вооружённый топором, мог смело и с успехом защищаться, но святой Подвижник вспомнил слова Спасителя: “Все, взявшие меч, от меча и погибнут”; он опустил топор на землю, сложил руки крестообразно на груди и сказал:
— Делайте, что вам надобно. — Он решил потерпеть страдания безвинно.
Один из злодеев, подняв топор, сильно ударил св. Серафима обухом по голове. Изо рта и ушей св. подвижника хлынула кровь, и он в беспамятстве упал на землю. Злодеи потащили Святого к сеням его кельи и по дороге били топором и кольями. Связав руки и ноги св. Серафиму, грабители оставили его в сенях, а сами бросились в келью, думая найти там деньги. В убогом жилище пустынника они всё перерыли, разломали печь, взломали пол и ничего не нашли... Страх напал на них, — они поняли, что безвинно и напрасно избили святого человека и в ужасе бросились вон...
Между тем св. Серафим едва мог прийти в чувство от полученных жестоких побоев. Кое-как развязал он себе руки и ноги, помолился, чтобы Бог простил его обидчиков и, проведя ночь в келье среди ужасных страданий, утром побрёл в монастырь.
Вид святого Подвижника был ужасен. Волосы на голове и в бороде его были спутаны, смочены кровью, покрыты пылью и сором, лицо и руки — в синяках, несколько зубов вышиблено, окровавленные одежды местами присохли к ранам. Ужаснулась братия, увидев св. Серафима в таком состоянии. Попросив пригласить отца настоятеля и монастырского духовника, Преподобный слабым голосом с трудом мог рассказать всё, что с ним случилось.
Первые восемь дней преп. Серафим страшно страдал: не мог принимать ни пищи, ни питья, не мог даже спать от страшной боли. В обители уже не надеялись, что он останется в живых. На седьмой день болезни настоятель послал в ближайший город за врачами. Когда врачи собрались для совещания у постели страдальца и обсуждали положение больного, преподобный уснул и в тонком сне сподобился дивного видения. Явилась ему Богоматерь с апостолами Петром и Иоанном. Она подошла к одру больного с правой стороны и, обратившись в сторону врачей, сказала: “Что вы трудитесь?” Потом, взглянув на св. подвижника, произнесла: “Сей — нашего рода.” Видение на этом кончилось. Больной проснулся. В это время пришёл настоятель и предложил больному воспользоваться помощью врачей. Но, к немалому удивлению всех, преп. Серафим решительно ответил, что не желает пособия от людей, предоставляя свою жизнь Господу Богу и Пресвятой Богородице.
Между тем после чудесного видения Преподобный исполнился неизречённой радости, и его восторженное состояние продолжалось часа четыре. Потом он успокоился, вошёл в своё обычное душевное состояние и почувствовал облегчение от болезни. Силы стали возвращаться к нему: он встал с постели, начал ходить по келье и в девятом часу вечера, в первый раз после избиения, принял немного пищи. С этого времени здоровье Саровского подвижника стало постепенно улучшаться, но следы от полученных побоев остались у него до самой смерти.



__________________________________________________________________________________________________________________________________________

Проповедь о преподобном Серафиме Саровском Архимандрита Иоанна (Крестьянкина)

12-го січня, у неділю, свв. правв. Іосіфа Обручника та царя Давида, а також Якова, брата Господня
Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа!

Возлюбленные мои, други наши, ныне Православная Церковь вспоминает день кончины дивного угодника Божия, покровителя и молитвенника земли Русской, отца нашего Серафима Саровского.
Краткое житие его почти всем вам известно. Сейчас же Божиим благословением к нам приходят книги о преподобном старце, изданные большим тиражом. Их читали некогда наши бабушки и дедушки и даже, может быть, наши родители, и эти книги поддерживали в них живое горение любви к дивному угоднику Божию, повествуя о подвигах и наставлениях преподобного Серафима. А теперь и мы с вами имеем такую радостную возможность — подробно узнать его житие и руководствоваться его наставлениями на пути к Богу.
158 лет назад отошел в мир иной великий подвижник, перейдя от великих трудов к великой радости вечной, дерзновенно молясь Святой Троице за многострадальную Русь. Он ушел, но опыт его жизни, его советы и любовь остались с нами, и сегодня я хочу воспроизвести беседу старца с тем, кто, как и мы с вами теперь, искал пути спасения. Преподобный Серафим Саровский живою любовью к людям подобен ключу, который забил чистою струею из глубины темного леса, разлился в реку и, неся в море неиссякающие волны свои, поит миллионы людей.
Живя на земле, старец Божий учил, утешал, исцелял тех, кто с верой, любовью, надеждой приходил к нему, подкреплял и вразумлял тех, кто желал побеждать грехи. “Умру, в могиле буду лежать, но вы приходите ко мне на могилку, здесь, как живому, расскажите мне все, что ваше сердце хочет сказать, и я, как живой, и из могилки услышу вас”,— говорил старец друзьям перед смертью.
Не всем людям, особенно беднякам, труженикам или больным, даже при глубокой вере в молитвенную помощь и любовь старца, удается прийти к нему, но зато все могут прочитать советы его сердца святого, которые он оставил нам.
Вот почему в эти святые дни, когда Церковь славословит Христа и вспоминает кончину преподобного старца, верного слуги Христова, хорошо и нам вспомянуть советы святого Серафима.
В день Рождества Христова 1832 года некий раб Божий удостоился видеть отца Серафима в Саровской пустыни. “Я,— говорил этот раб Божий,— пришел в больничную церковь к ранней обедне еще до начала службы и увидел, что отец Серафим сидит на правом клиросе, на полу… По окончании же обедни, когда я снова подошел к нему, он приветствовал меня словами: “Молитвами Пресвятыя Богородицы все благо будет!” Тогда я осмелился попросить его о назначении мне времени для выслушания от него спасительных советов. Старец на то отвечал мне так: “Два дня праздника. Времени не надо назначать. Святой апостол Иаков, брат Божий, поучает нас: аще Господь восхощет, и живы будем, сотворим сие и сие”.
Я спросил его: продолжать ли мне мою службу или жить в деревне? Отец Серафим отвечал: “Ты еще молод, служи”.— “Но служба моя нехороша”,— возразил я. “Это от твоей воли,— отвечал старец.— Добро делай; путь Господень все равно! Враг везде с тобой будет. Кто приобщается — везде спасен будет, а кто не приобщается — не мню. Где господин, там и слуга будет. Смиряй себя, мир сохраняй, ни за что не злобься”.
Я спросил еще: благополучно ли кончится мое дело? Старец отвечал: “Надобно полюбовно разделиться с родными, у кого есть что разделить. Было у двух родных братьев два озера; у одного все множилось, а у другого нет. Тот и захотел завладеть войною. Одному нивы надобно двенадцать сажен, а другому более. Не пожелай”.
После того я спросил: учить ли детей языкам и прочим наукам? И он отвечал: “Что же худого знать что-нибудь?” Я же, грешный, подумал, рассуждая по-мирскому, что нужно, впрочем, ему самому быть ученым, чтобы отвечать на это, и тотчас же услышал от прозорливого старца обличение: “Где мне, младенцу, отвечать на это против твоего разума? Спроси кого поумней”.
Вечером я умолял его продолжить спасительную беседу и предложил ему следующий вопрос: скрывание дел, предпринятых во имя Господне, в случае, когда знаешь, что получишь за них скорее осмеяние, нежели похвалу, не похоже ли на отвержение Петра; и что делать при противоречиях? Старец на это отвечал мне так:
“Святой апостол Павел в послании к Тимофею говорит: пей вино вместо воды, а вслед за ним следует: не упивайтесь вином. На это надо разум. Не воструби; а где нужно, не премолчи”.
Я спросил еще: что прикажет он мне читать? И получил ответ: “Евангелие по четыре зачала в день, каждого Евангелиста по зачалу, и еще жизнь Иова. Хотя жена и говорила ему: лучше умереть; а он все терпел и спасся. Да не забывай дары посылать обидевшим тебя”.
На вопросы мои: должно ли лечиться в болезнях и как вообще проводить жизнь, он отвечал: “Болезнь очищает грехи. Однако же воля твоя. Иди средним путем; выше сил не берись — упадешь, и враг посмеется тебе; аще юн сый, удержись. Однажды диавол предложил праведнику прыгнуть в яму, тот было согласился, но Григорий Богослов удержал его. Вот что делай: укоряют — не укоряй; гонят — терпи; хулят — хвали; осуждай сам себя, так Бог не осудит, покоряй волю свою воле Господней; никогда не льсти; познавай в себе добро и зло; блажен человек, который знает это, люби ближнего твоего: ближний твой — плоть твоя. Если по плоти живешь, то и душу, и плоть погубишь; а если по-Божьему, то обоих спасешь. Эти подвиги больше, чем в Киев идти или и далее, кого Бог позовет”.
Последние слова отца Серафима относились к желанию моему отправиться на богомолье в Киев и далее, если благословит.
Впрочем, я не открыл ему еще этого желания, и отец Серафим узнал о нем единственно по дару прозрения, которое имел он по благодати Божией… Я попросил его помолиться обо мне, он отвечал: “За всех молюсь всякий день. Устрой мир душевный, чтобы никогда не огорчать и ни на кого не огорчаться, тогда Бог даст слезы раскаяния”. И опять подтвердил: “Укоряют — не укоряй” и т. д.
На вопрос мой: как сохранить нравственность людей, мне подчиненных, и не противны ли Богу законные, по-видимому, наказания — он отвечал: “Милостями, облегчением трудов, а не ранами. Напой, накорми, будь справедлив. Господь терпит; Бог знает, может быть, и еще протерпит долго. Ты так делай: аще Бог прощает, и ты прощай. Сохрани мир душевный, чтобы в семействе у вас ни за что не было ссоры; тогда благо будет. Исаак, Авраамов сын, не злобился, когда у него колодцы засыпали, и отходил; а потом его же стали просить к себе, когда Господь Бог благословил его стократным плодом ячменя”.
Я спросил старца: нужно ли молиться Богу об избавлении от опасных случаев? Старец отвечал: “В Евангелии сказано: “молящеся же не лишше глаголите… весть бо Отец ваш, ихже требуете, прежде прошения вашего. Сице убо молитеся вы: Отче наш, Сущий на небесах! Да святится имя Твое, да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе; хлеб наш насущный дай нам на сей день. И прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим; и не введи нас во искушение, но избави нас от лукавого. Тут благодать Господня; а что приняла и облобызала Святая Церковь, все для сердца христианина должно быть любезно. Не забывай праздничных дней: будь воздержен, ходи в церковь, разве немощи когда, молись за всех: много этим добра сделаешь; давай свечи, вино и елей в церковь: милостыня много тебе блага сделает”.
Когда я спросил о посте и браке, старец сказал: “Царство Божие не брашно и питие, но правда, мир и радость о Дусе Святе; только не надобно ничего суетного желать, а все Божие хорошо: и девство славно, и посты нужны для побеждения врагов телесных и душевных. И брак благословен Богом: и благослови их Бог, глаголя: раститеся и множитеся. Только враг смущает все”.
На вопрос мой о духе мнительности и о хульных помыслах он отвечал: “Неверного ничем не уверишь. Это от себя. Псалтирь купи: там все есть…”
Я спросил его: можно ли есть скоромное по постам, если кому постная пища вредна и врачи приказывают есть скоромное? Старец отвечал: “Хлеб и вода никому не вредны. Как же люди по сто лет жили? Не о хлебе едином жив будет человек; но о всяком глаголе, исходящем из уст Божиих. А что Церковь положила на семи Вселенских Соборах, то исполняй. Горе тому, кто слово одно прибавит к сему или убавит. Что врачи говорят про праведных, которые исцеляли от гниющих ран одним прикосновением, и про жезл Моисея, которым Бог из камня извел воду? Какая польза человеку, аще мир весь приобрящет, душу же свою отщетит? Господь призывает нас: приидите ко Мне вси труждающиися и обремененнии, и Аз упокою вы: иго бо Мое благо и бремя Мое легко есть: да мы сами не хотим”.
Во все время всей нашей беседы отец Серафим был чрезвычайно весел. Он стоял, опершись на дубовый гроб, приготовленный им для самого себя, и держал в руках зажженную восковую свечу”.
Но бывали у старца Серафима и такие люди, “которые не искали себе назидания, а хотели лишь удовлетворить свою пытливость.
Так, одному Саровскому брату подумалось, что уже близок конец мира, что наступает великий день второго пришествия Господня. Вот он и спрашивает о сем мнения отца Серафима. Старец же смиренно отвечал: “Радость моя! Ты много думаешь о Серафиме убогом. Мне ли знать, когда будет конец миру сему и наступит великий день, в который Господь будет судить живых и мертвых и воздаст каждому по делам его? Нет, сего мне знать невозможно…
Господь сказал Своими пречистыми устами: “О дни же том и часе никтоже весть, ни Ангели небеснии, токмо Отец Мой един. Якоже бо бысть во дни Ноевы, тако будет и пришествие Сына Человеческаго. Якоже бо беху во дни прежде потопа, ядуще и пиюще, женящеся и посягающе, до негоже дне вниде Ное в ковчег, и не уведеша, дондеже прииде вода и взят вся: тако будет и пришествие Сына Человеческаго” (Мф. 24, 36-39).
При сем старец тяжко вздохнул и сказал: “Мы, на земле живущие, много заблудили от пути спасительного; прогневляем Господа и нехранением святых постов; ныне христиане разрешают на мясо и во святую четыредесятницу и во всякий пост; среды и пятницы не сохраняют; а Церковь имеет правило: не хранящие святых постов и всего лета среды и пятницы много грешат. Но не до конца прогневается Господь, паки помилует. У нас вера Православная, Церковь, не имеющая никакого порока”.
И “исполнение заповедей Христовых для каждого христианина есть бремя легкое, как сказал сам Спаситель наш, только нужно всегда иметь их в памяти; а для этого всегда нужно иметь в уме и на устах молитву Иисусову, а пред очами представлять жизнь и страдания Господа нашего Иисуса Христа, Который из любви к роду человеческому пострадал до смерти крестной. В то же время нужно очищать совесть исповеданием грехов своих и приобщением Пречистых Таин Тела и Крови Христовой”.
“Радость моя, молю тебя, стяжи мирный дух!” — сказал отец Серафим другому вопрошающему и тут же объяснил: “…это значит надобно быть подобно мертвому или совершенно глухому или слепому при всех скорбях, клеветах, поношениях и гонениях, которые неминуемо приходят ко всем, желающим идти по спасительным стезям Христовым”.
А заканчивались беседы старца почти всегда словами о необходимости тщательно заботиться о своем спасении, пока не прошло еще благоприятное время. Преподобный Серафим Саровский еще в начале прошлого века сказал: “У нас вера Православная, Церковь, не имеющая никакого порока. Сих ради добродетелей Россия всегда будет славна и врагам страшна и непреоборима, имущая веру и благочестие… — сих врата адова не одолеют”.
Из истории России видно, что есть соответствие внешней судьбы нашей Родины с внутренним состоянием народного духа. Поэтому необходимо понять, что как грех привел к катастрофе, так и покаяние способно привести к восстановлению России.
События XX века показали, что мир стоит перед лицом гибели. Дай Господь вам всем мужество очнуться, чтобы понять, что заблудились люди во мраке обольщения. Вот тогда-то миру и понадобится неугасимая лампада — Святая Русь, ибо без нее не выбраться из трясины.
Россия! Будь такою, какою ты нужна Христу!
Дорогие мои, великое счастье и утешение, но и трепет велик видеть сбывающимися обетования Божии. Сегодня сбываются не только обетования Самого Спасителя, сбываются предсказания святых угодников Божиих — Божиих людей.
12-го січня, у неділю, свв. правв. Іосіфа Обручника та царя Давида, а також Якова, брата Господня
Россия за многие согрешения идет путем огненного и скорбного очистительного испытания, и это чувствует вся страна, вся Церковь, каждый человек.
Особенно тяжки скорби тех, кому дал Господь провидеть судьбы народа Божия. Скорбел обо всем мире, о Церкви и ее иерархах, о каждом приходящем к нему человеке преподобный Серафим Саровский. В молитве, на морозе, примерзая к земле, плакали в судьбоносные моменты жизни России воспитанницы преподобного — юродивые Христа ради. Но обещали они сквозь слезы и грядущее за горем облегчение.
В свое время, когда взращенная молитвой и трудами преподобного Серафима Саровского Дивеевская обитель еще была в расцвете, ее великий покровитель однажды в незначительном на первый взгляд разговоре на празднике Рождества Пресвятой Богородицы сказал: “Придет время, и мои сиротки в Рождественские ворота как горох посыпятся”. И никто ничего не понял из его слов. А в 1927 году, в день Рождества Пресвятой Богородицы, тяжелая рука гонителей опустилась на обитель, и надолго умолкло живое слово молитвы к Богу в стенах ее.
Но тот же преподобный Серафим произнес тогда — еще при жизни своей — и другое пророческое слово о Дивееве. Обещая возрождение обители, он говорил: “Не хлопочите и не доискивайтесь и не просите монастыря — придет время, без всяких хлопот прикажут вам быть монастырем, тогда не отказывайтесь”.
И время пришло. В апреле 1988 года светские власти неожиданно приказали верующим принимать монастырский Троицкий собор.
А теперь и сам преподобный хочет исполнить свое пророчество о возвращении его в Дивеево. Ведь при жизни он там никогда не был, а мощами своими обещал упокоение в созданной его трудами Дивеевской обители, возрождающейся в наши дни его молитвой.
Дорогие мои, сейчас происходят знаменательные события в духовном мире. Одно из них — удивительное второе обретение святых мощей преподобного Серафима Саровского. Ровно семьдесят лет томившийся в заточении своими нетленными мощами угодник Божий преподобный Серафим возвратился в Церковь.
В 1920 году при закрытии Саровского монастыря рака его была вскрыта, и останки великого старца земли Русской исчезли, и след их затерялся. Но он потерялся для нас, но сокровен и сохранен Господом. Святейший Патриарх Алексий II в связи с этим знаменательным событием сказал, обращаясь ко всем нам, что преподобный Серафим во дни своей земной жизни, в начале XIX века, был тем духовным огоньком, у которого отогревалась Россия, уже более века насильственно ведомая по пути расцерковления и обмирщения народной жизни. Он был общенародно прославлен в первые годы нашего века, накануне новых невиданно тяжких испытаний для страны и Церкви.
И вот сейчас, когда мы вновь входим в скорбные годы (хотя Церковь ныне и не притесняема, но она не может не скорбеть вместе со своим народом обо всех его бедах), снова нам явлен и, если можно так сказать, зримо приближен к нам преподобный Серафим.
Сегодня, вспоминая заветы преподобного, особо хочется вспомнить о его удивительном, поистине благодатном умении радоваться людям. “Радость моя!” — этими словами он встречал каждого приходящего.
В наши дни, когда в любом незнакомце люди склонны подозревать врага, соперника, помеху, нам так необходимо вспомнить, что можно и должно иначе относиться к ближним.
Ни один человек не уходил неутешенным из келлии Саровского старца. Надеюсь, ныне он донесет и наши молитвы до Престола Всемилостивого Спаса, тогда наше духовное обновление и выздоровление не замедлит. Дай Бог всем нам стать причастниками “Серафимовой радости”.
Мощи преподобного, освещая Русскую землю, ради поклонения многих людей до февраля будут находиться в Александро-Невской Лавре, с февраля по август посетит преподобный Москве и побудет в патриаршем Елоховском соборе. А ко дню памяти преподобного — 1 августа — его мощи обретут покой и останутся на постоянное пребывание в Дивеевской обители, основанной святым угодником.
И верится нам, что если преподобный Серафим при жизни своей согревал любовию приходящих людей, то и теперь с прежней лаской согреет он изболевшие души. Только приди к нему мысленно, обратись к нему в молитве. И услышишь сердцем своим: “Радость моя, гряди, гряди ко мне!”
Трогательное до слез, привязывающее сердце невыразимой властью есть в дивном старце Серафиме. “Он, как пудовая свеча,— говорил Воронежский архиепископ Антоний,— всегда горит пред Господом, как прошедшею своею жизнью на земле, так и настоящим своим дерзновением пред Святою Троицею”.
И именно в те дни, когда оскудела среди людей любовь, когда стала остывать в народе вера, взошел в блистающем ореоле любви и святости преподобный отец Серафим, Саровский чудотворец.
Возрадуемся же, други мои, что имеем мы среди наших русских святых такого дивного, жившего во славу Божию преподобного старца, память которого сегодня мы собрались молитвенно прославить. И из глубины сердец наших воззовем: “Ублажаем, ублажаем тя, преподобне отче Серафиме, и чтим святую память твою, наставниче монахов и собеседниче Ангелов”. Аминь.

2 (15) января 1991 года.



__________________________________________________________________________________________________________________________________________

Проповедь Святителя Иоанна (Максимовича) Чудотворца, Архиепископа Шанхайского и Сан-Францисского в день обретения мощей преп. Серафима Саровского.

12-го січня, у неділю, свв. правв. Іосіфа Обручника та царя Давида, а також Якова, брата Господня
«Среди лета запоют Пасху» — сказано было некогда в Сарове. Прошло 70 лет после смерти того, кем эти слова были произнесены, и 19 июля 1903 года вся Русь огласилась хвалебными песнями, прославляющими Бога и Его угодника. Действительно, вся Русь ликовала тогда, как в день Святой Пасхи, даже больше.Наступили потом страшные дни для России, но не умерла и не ослабла память о преподобном Серафиме. Также притекают к нему русские люди, прославляют его и на терзаемой Родине, и во всех концах мира, где они разсеяны. С жизнью преподобного Серафима начинают знакомиться и другие народы; его жизнеописание переводится на разные языки, вызывая не только восхищение, но и стремление многих применить в своей жизни уроки, даваемые нам жизнью преподобного Серафима. Так, несмотря на все перемены, происходящие в мире, память преподобного Серафима не только не меркнет, но остается светильником, все ярче светящим человечеству.
Подобное было и в дни его земной жизни. Рушились города, возстанавливались царства, с 12 народами шел в Россию, а потом с позором покинул ее Наполеон, горела и опять возстала из пепла Москва, устраивали возстание и были судимы декабристы, а преподобного Серафима как бы и не касались эти события. Он весь был занят достижением единого на потребу (Лук. 10, 42), работал над «своим духовным возрастанием». «Эгоист, замкнутый в себе», «невежда, не интересующийся ничем, кроме того, что лично его касается» — так сказали бы про него многие мыслители, не желающие видеть и малейшей пользы в подвигах самоусовершенствования. Но вот умирает инок Серафим. Казалось бы совсем теперь должен изгладиться из людской памяти облик этого старца, так упорно убегавшего от мира. Но начинается целое паломничество к его гробу, во всех концах России прибегающие к нему получают помощь, утешение и назидание, а почитание его начинает распространяться и среди других народов.
В чем же сила преподобного Серафима? В чем его подвиг? Он стремился к осуществлению заповеди Христовой: Будьте совершени, якоже Отец ваш небесный совершен есть (Матф. 5, 48); он трудился над тем, чтобы возстановить в себе первозданный образ человека, испорченный впоследствии грехом. Преподобный Серафим достиг своей цели: он победил грех и стал преподобным, сделался воистину подобием Божиим. Мы не можем видеть невидимого Бога. Но Господь нам дает видеть Себя в Своих подобиях, в Своих угодниках. И вот одним из таких подобий стал преподобный Серафим. В нем мы видим возстановленную человеческую природу, освобожденную от рабства греху. Он есть воплощенное олицетворение победы вечного над преходящим, святости над грехом, добра над злом. Преподобный Серафим всех призывает своим примером следовать по пути, указанному Христом. Он зовет бороться с грехом и своими недостатками, являясь маяком и светильником для всех, ищущих спасения.
Преподобный Серафим призывает искать высшего блага, плода духовного, о котором апостол Павел сказал: плод же духовный есть любы, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание. Но для сего нужно плоть распяти со страстьми и похотьми (Гал. 5, 22-24).
Тяжел путь к небесному Царству, ибо грех овладел человеческой природой и испортил ее. Имеет каждый из нас грехи личные.
Есть и грехи общественные, в которых грешен весь народ. Так весь русский народ грешен в том, что оставил благочестивую жизнь и обычаи своих предков, начал принимать и искать чуждое ему, неправославное, что верил клеветам, распространяемым про Помазанника Божия, и позволил сперва сорвать венец, а потом погубить со всей семьей, его благочестивого Царя, первого припавшего к прославленным мощам преподобного Серафима. Преподобный Серафим зовет всех к покаянию и к исправлению жизни, и личной, и общественной. Хоть и тяжел этот путь, но угодник Божий поможет идти им. Преподобный Серафим — маяк и светильник на этом пути; он же и помощник.
Молитвами преподобного Твоего, отца нашего Серафима, Господи, даруй покаяние и победу над грехом нам, грешным, и введи нас в Твое небесное Царство. Аминь.



_________________________________________________________________________________________________________________________________________

Видеофильм о перенесении мощей преп. Серафима 1991 г.



____________________________________________________________________________________________________________________________________

Видеофильм о преподобном Серафие Саровском.



___________________________________________________________________________________


14 января, во вторник Новый год по старому стилю, Обрезание Господне, святителя Василия Великого Кесарии Капподокийской, святителя Петра Могилы, Митрополита Киевского.
Мы размещаем исторические справки о святителях, а также проповеди и видеофильмы.
15-го января, в среду, преп. Серафима Саровского. Мы размещаем житие преп. Серафима Саровского, проповеди и видеофильмы, среди которых размещен видеофильм о перенесении святых мощей преподобного Серафима из Москвы в Дивеево с первой остановкой в Богоявленском соборе г. Ногинска Московской области.

_____________________________________________________________________________________

В цей день Обрізання Господнього, згідно юдейської традиції, свята Православна Церква відмічає пам’ять ще двох великих угодників Божих святителів, Василія Великого, Архієпископа Кесарії Кападокійської та Петра (Могили), Митрополита Київського і всієї Русі, які жили в різні епохи і століття: один в IV-му, а другий, в ХVII-му століттях, але прожили на землі по 49-ть років і померли в один і той же день, 14-го січня на Обрізання Господнє.
Ці два святителі зіграли величезну роль в житті Православної Церкви світу. Тому, ми присвячуємо їм не тільки житіє про них російською і українською мовами, але й проповіді присвячені їм на двох мовах, а також два відеофільми, які з чутливістю і великими знаннями говорять про цих просвітителів православного люду
Пропонуємо також щедрівки, які присвячені Новому Старому Року у виконанні українських професійних і народних хорів, які по традиції українського народу оспівують трудолюбивий, миролюбивий і релігійний характер наших людей.



_______________________________________________________________________________________________________________________________________

Історія Старого Нового Року.

12-го січня, у неділю, свв. правв. Іосіфа Обручника та царя Давида, а також Якова, брата Господня
Напередодні Старого Нового Року, який раніше припадав на 1 січня, на Русі відзначали Васильєв вечір. У цей щедрий на частування вечір було прийнято готувати святкову їжу, приймати гостей і гадати. Вважалося, що святочні ворожіння в ніч з 13 на 14 січня завжди збуваються. Дівчата ворожили про звуження за допомогою дзеркала. Основним святковим блюдом на Васильєв день був порося, якого зажарюють цілком, так само готували зайця і півня. Наші предки вірили, що печеня з порося забезпечує добробут на прийдешній рік, м'ясо зайця їли, щоб бути моторними, як заєць, а півня - щоб бути легкими, як птах. У Росії традиція відзначати старий Новий рік пов'язана, крім збереження традиції, з тим, що Російська православна церква продовжує зустрічати всі церковні свята за юліанським календарем ( «старим стилем»). При цьому сучасний Новий рік випадає на різдвяний піст - православний сорокаденний піст на честь Різдва.
Традиція відзначати старий Новий рік виникла після 1918 року, коли в Росії було введено нове літочислення. Після розпаду СРСР, крім Росії, старий Новий рік продовжують відзначати також у Вірменії, в Білорусі, в Україні, в Казахстані (близько 40% населення) і в Грузії, а також слов'яни і жителі інших колишніх радянських республік і православних в країнах ближнього і далекого зарубіжжя.

Обряди на Старий Новий Рік

Варення каші Після зняття пінки дивилися і на кашу - якщо вона червона, повна, буде щастя, і врожай, і талановита дочка. Якщо ж каша дрібна та біла - бути біді. Гарну кашу з'їдали на сніданок, погану ж вивалювали в річку. Засівання зерен Посипальщіку дають що-небудь у подарунок, а розкидані їм зерна ретельно збирають, зберігають до весни і при посіві ярих змішують з іншими насінням. Ходіння по домівках Загальна святковий настрій і бажання, щоб у наступному році жилося добре, робили людей щедрими, терпимими, гостинними. Після гучного, веселого обходу будинків молодь збиралася в посіделочной хаті і влаштовувала загальну гулянку. Вареники з сюрпризами Найбільш поширена традиція в Росії в ніч на старий Новий рік ліпити і варити вареники, частина яких з сюрпризами. У кожній місцевості (навіть у кожній сім'ї) значення сюрпризів можуть відрізнятися, але сама традиція дуже тепла і дружня - дозволяє зібратися і поспілкуватися всій родині.




______________________________________________________________________________________________________________________________________

Обрізання Господнє та свято Василія Великого святкують Церкви, що живуть за Юліанським та Григоріанським календарями

12-го січня, у неділю, свв. правв. Іосіфа Обручника та царя Давида, а також Якова, брата Господня
УКРАЇНА — Церкви, які живуть за Юліанським календарем, 1 січня (за Григоріанським — 14 січня) відзначають свято Обрізання Господнього та надання Христу імені Ісус. У той же день згадують одного з отців Церкви — Василія Великого.
Подія обрізання Ісусу описується в Євангелії від Луки (2, 21): «Як сповнились вісім днів, коли мали обрізати хлоп’ятко, назвали Його Ісус – ім’я, що надав був ангел, перше ніж він почався в лоні».
У Старому Завіті обрізання було законом на знак союзу Бога з Авраамом і його нащадками: Цей обряд мав дуже велике значення, оскільки символізував зарахування до членів релігії і народу та підкорення себе законові та обов’язкам. Невиконання закону означало його ламання та виключення з членства народу.
«Слово «обрізання» вживається в Старому Завіті часто в символічному значенні, коли говориться про обрізання чи не обрізання серця, уст чи вух, себто бути послушним Господу Богові чи бунтуватися проти Нього. Ісус Христос, який подібний до нас у всьому, крім гріха, не потребував ніякого очищення, будучи Сином Божим. Проте Він виконав цей припис, показавши неухильність Господньому закону та надавши йому нового значення новозавітнього хрещення», — розповідає у своїй книзі „Пізнай свій обряд” о. Юліан Катрій.
Церква у події обрізання Ісуса Хрста акцентує насамперед на жертві й самовідреченні — кожен християнин мусить практикувати обрізання від своїх похотей та злих намірів.
Також у той день надали Христові ім’я Ісус, що вказує на святість і Його силу.
Саме запровадження празника Обрізання має цікаву історію. Погани вірили у прикмету, що «який перший день Нового року, такий буде і цілий рік». Тому в цей день (який припадав якраз на Обрізання) організовували різні гуляння та карнавали. Мужчини перевдягалися у жінок, а жінки у чоловіків. Перебиралися в костюми звірів, язичницьких богів та богинь, вчиняли розпусту. Церква, щоб протидіяти цим поганським практикам, запровадила із настанням Нового року піст та покуту за гріхи поган. Цей піст подекуди тривав три дні, що видно з 17 правила Собору 567 року в Турі у Франції: «Через те, що між празниками Христового Різдва й Богоявлення бувають поганські святкування, потрібно під час них три дні зберігати піст». Лише століття опісля, коли поганські забави поволі відходять у забуття, Обрізання набуває радісного характеру. У цей день є звичай «водити Маланку». Серед гурту, що «водить Маланку» (переодягненого у дівчину хлопця) є й коза. Ці традиції не мають жодної спільності зі значенням, яке надає Церква святу, з духовним виміром події, яку відзначають християни.
Празник Обрізання, хоча вважається великим, не належить до 12 найбільших празників. Він закінчує попразденство Христового Різдва.
14 січня, за Юліанським календарем, Церква згадує пам’ять св. Василія Великого.
Він народився близько 330 року в Кесарії і походив зі знатного роду, що славився не лише багатством, а й ревною християнською вірою. Батько був адвокатом і викладачем риторики. У сім’ї було десятеро дітей, з яких п’ятеро і мати Емілія зачислені до святих.
Першу освіту Василій здобув під керівництвом батька. Після його смерті святий вирушає на навчання до Константинополя, а потім до Афін, де опановує риторику і філософію, астрономію і математику, фізику і медицину. Опісля він повертається в Кесарію, де викладає риторику. Близько 362 року він був висвячений у сан диякона єпископом Мелетієм, а через 2 роки — у сан пресвітера єпископом Кесарійським.
Святий написав багато праць, залишивши по собі велику духовну спадщину – це твори догматичні, моральні, аскетичні, полемічні, пояснення Святого Письма, 366 листів. Він уклав текст Божественної Літургії, приклався до формування вчення про Пресвяту Трійцю. Його визнають Великим Вчителем Церкви.
Святий Теодор Студит називає св. Василія «батьком грецького чернецтва й найпершим з усіх отців».




___________________________________________________________________________________________________________________________________________

Житие Святителя Василия Великого

12-го січня, у неділю, свв. правв. Іосіфа Обручника та царя Давида, а також Якова, брата Господня
Святитель Василий Великий родился около 330 года в городе Кесарии Каппадокийской (Малая Азия), в благочестивой христианской семье Василия и Емилии. Отец святителя был адвокатом и преподавателем риторики. В семье было десять детей, из которых пять причислены Церковью к лику святых: сам святитель Василий, его старшая сестра преподобная Макрина (†380; память 19 июля), брат Григорий, епископ Нисский (†385; память 10 января), брат Петр, епископ Севастийский (†IV; память 9 января) и младшая сестра — праведная Феозва, диакониса (†385; память 10 января). К лику святых причислена также и мать святителя праведная Емилия (†IV; память 1 января).
Первоначальное образование святой Василий получил под руководством своих родителей и бабки Макрины, высокообразованной христианки, в молодые годы слышавшей наставления святителя Григория Чудотворца, епископа Неокесарийского (†ок. 266–270; память 17 ноября).
После смерти отца и бабки святитель Василий отправился для дальнейшего образования в Константинополь, а затем в Афины. Здесь он пробыл около пяти лет, в совершенстве изучив разнообразные науки — риторику и философию, астрономию и математику, физику и медицину. Святой Григорий Богослов (†389; память 25 января) также учился в то время в Афинах; между ними установилась тесная дружба, продолжавшаяся всю жизнь. Впоследствии Григорий Богослов, вспоминая те годы, писал, что в Афинах им известны были только две дороги — одна в церковь, а другая — в училище.
Около 357 года святой Василий вернулся в Кесарию, где некоторое время преподавал риторику. Чувствуя призвание к духовной жизни, он решил отправиться туда, где процветало подвижничество. С этой целью святитель предпринял путешествие в Египет, Сирию и Палестину.
В Египте святой Василий провел целый год у архимандрита Порфирия, изучая богословские творения святых отцов и упражняясь в постнических подвигах; затем он посетил преподобного Пахомия, подвизавшегося в Фиваидской пустыне, преподобных Макария Старшего и Макария Александрийского, Пафнутия, Павла и других подвижников. После этого святой Василий совершил паломничество в Иерусалим, где поклонился святым местам земной жизни Спасителя.
На обратном пути святитель Василий некоторое время находился в Антиохии, где в 362 году был посвящен в сан диакона епископом Мелетием.
В Кесарии святой Василий проводил строгую иноческую жизнь. В 364 году он был посвящен в сан пресвитера епископом Кесарийским Евсевием. Исполняя свое служение, святой Василий ревностно проповедовал и неустанно заботился о нуждах своей паствы, благодаря чему снискал высокое уважение и любовь. Епископ Евсевий, по немощи человеческой, проникся завистью к нему и начал выказывать свое нерасположение. Чтобы не возникла смута, святой Василий удалился в Понтийскую пустыню (южный берег Черного моря), где поселился недалеко от монастыря, основанного его матерью и старшей сестрой. Здесь святой Василий подвизался в аскетических подвигах вместе со своим другом святым Григорием Богословом. Руководствуясь Священным Писанием, они написали уставы иноческой жизни, принятые впоследствии христианскими монастырями.
После смерти императора Константина Великого, при сыне его Констанции (337–361), арианское лжеучение, осужденное на 1-м Вселенском Соборе в 325 году, стало вновь распространяться и особенно усилилось при императоре Валенте (364–378), стороннике ариан. Для святых Василия Великого и Григория Богослова настал час, когда Господь призвал их из молитвенного уединения в мир для борьбы с ересью. Святой Григорий вернулся в Назианзин, а святой Василий — в Кесарию, вняв письменной просьбе епископа Евсевия, примирившегося с ним. Епископ Евсевий Кесарийский (автор знаменитой «Церковной истории») умер на руках у святого Василия Великого, благословив его быть своим преемником.
Вскоре святой Василий был избран Собором епископов на Кесарийскую кафедру (370 г.). В тяжелое для Церкви время он проявил себя как пламенный защитник Православной веры, ограждая ее от ересей своими словами и посланиями. Особенно следует отметить три его книги против арианского лжеучителя Евномия, в которых святитель Василий Великий учил о Божестве Святого Духа и единстве Его природы с Отцом и Сыном.
В непрестанных подвигах поста и молитвы святитель Василий стяжал у Господа дар прозорливости и чудотворений. Однажды, во время молебна пред иконой Пресвятой Богородицы и великомученика Меркурия (III в., память 24 ноября), святитель Василий получил откровение о гибели императора Юлиана Отступника (361–363), пытавшегося вновь утвердить язычество. Святитель Василий увидел, как изображение великомученика Меркурия исчезло, а когда вновь появилось на иконе, копье великомученика было обагрено кровью. В это самое время Юлиан Отступник был пронзен копьем и погиб на Персидской войне.
Когда император Валент (361–378) отдал в Никее православную церковь арианам, святитель Василий предложил прибегнуть к Божьему суду: передать церковь той стороне (православным или арианам), по чьей молитве откроются ее запертые запечатанные двери.
Три дня и три ночи молились ариане, но все было тщетно. После этого к церкви подошел святитель Василий с православным клиром и народом, и по молитве святителя двери храма раскрылись.
Известны многие случаи чудесных исцелений, совершенных святителем Василием Великим. Сила молитв святителя Василия была столь велика, что он дерзновенно мог испросить у Господа прощение отрекшемуся от Христа грешнику, приведя его к искреннему покаянию. По молитвам святителя получали прощение и разрешались от своих грехов многие великие, отчаявшиеся в спасении грешники. Так, например, некая знатная женщина, стыдясь своих блудных грехов, записала их и отдала запечатанный свиток святителю Василию. Святитель всю ночь молился о спасении этой грешницы. Утром он отдал ей нераспечатанный свиток, в котором все грехи оказались изглаженными, кроме одного страшного греха. Святитель посоветовал женщине идти в пустыню к преподобному Ефрему Сирину. Однако преподобный, лично знавший и глубоко почитавший святого Василия, отослал каявшуюся грешницу обратно, сказав, что лишь святитель Василий силен испросить ей у Господа полное прощение. Вернувшись в Кесарию, женщина встретила погребальное шествие с гробом святителя Василия. В глубокой скорби она с рыданиями упала на землю, бросив свиток на гроб святителя. Один из клириков, желая посмотреть, что было написано в свитке, взял его и, развернув, увидел чистый лист; так был изглажен последний грех женщины по молитве святителя Василия, совершенной им посмертно.
Находясь на смертном одре, святитель обратил ко Христу своего врача иудея Иосифа. Последний был уверен, что святитель не сможет дожить до утра, и сказал, что в противном случае уверует во Христа и примет Крещение. Святитель испросил у Господа отсрочки своей кончины.
Прошла ночь и, к изумлению Иосифа, святитель Василий не только не умер, но, встав с одра, пришел в храм, сам совершил таинство Крещения над Иосифом, отслужил Божественную Литургию, причастил Иосифа, преподал ему поучение, а затем, простившись со всеми, с молитвою отошел ко Господу, не выходя из храма.
На погребение святителя Василия Великого собрались не только христиане, но язычники и иудеи. Прибыл проводить своего друга святитель Григорий Богослов, которого святитель Василий незадолго до своей кончины благословил принять Константинопольскую кафедру.
За свою короткую жизнь (†379) святитель Василий оставил нам множество богословских трудов: девять бесед на Шестоднев, 16 бесед на разные псалмы, пять книг в защиту православного учения о Святой Троице; 24 беседы на различные богословские темы; семь аскетических трактатов; правила монашеские; устав подвижнический; две книги о Крещении; книгу о Святом Духе; несколько проповедей и 366 писем разным лицам.
Святитель Амфилохий, епископ Иконийский (†394; память 23 ноября), в своем надгробном слове о святителе Василии сказал: «Он для христиан всегда был и будет учителем спасительнейшим».
За свои заслуги перед Православной Церковью святитель Василий назван Великим и прославляется, как «слава и красота Церкви», «светило и око вселенной», «учитель догматов», «палата учености». Святитель Василий Великий является небесным покровителем просветителя Русской Земли — святого равноапостольного великого князя Владимира, нареченного в Крещении Василием. Святой Владимир глубоко чтил своего Ангела и в честь его построил на Руси несколько храмов. Святитель Василий Великий, наряду со святителем Николаем Чудотворцем, издревле пользовался особым почитанием в среде русского верующего народа. Частица мощей святителя Василия и поныне пребывает в Почаевской Лавре. Честная глава святителя Василия благоговейно хранится в Лавре святого Афанасия на Афоне, а десница его — в алтаре храма Воскресения Христова в Иерусалиме.




_____________________________________________________________________________________________________________________________________

ПАТРІАРХ КИЇВСЬКИЙ І ВСІЄЇ РУСИ-УКРАЇНИ ФІЛАРЕТ про ЖИТТЯ ТА ДІЯЛЬНІСТЬ МИТРОПОЛИТА КИЇВСЬКОГО І ВСІЄЇ РУСІ ПЕТРА МОГИЛУ

12-го січня, у неділю, свв. правв. Іосіфа Обручника та царя Давида, а також Якова, брата Господня
Майбутній Київський митрополит Петро Могила народився 21 грудня 1596 року, походив зі старовинного молдавського роду Могил і був третім сином Симеона Могили, молдавського господаря (князя). Рід Могил був у родинних зв’язках з польськими або спольщеними магнатськими родинами, як-от Потоцькі, Вишневецькі, Корецькі. Ці родові зв’язки виникли через одруження “Могилянок”, доньок Молдавського господаря (князя) Єремії, з синами з названих родин. Брат батька Петра Могили – Юрій у 1589 році був поставлений на митрополита Молдавського і Сучавського. Симеон Могила – батько майбутнього Київського митрополита у 1596 році (рік народження Петра Могили) одержав від польської держави право польського шляхетства. Будучи польськими шляхтичами і маючи тісні політичні зв’язки з Польщею, Могили мали великі маєтності на Поділлі та Київщині. В питаннях віри рід Могил не тільки залишився православним, а в особах Єремії і Симеона виявив себе великим добродієм Української Православної Церкви. Могили були благодійниками Львівського ставропігійного братства. На пожертви Єремії і Симеона Могил була побудована у Львові церква на честь Успіння Пресвятої Богородиці (1591), чому й була прозвана Волоською (Молдавія й Валахія – це назви румунських земель у ХIV–ХVІІ ст.) Рід Могил по жіночій лінії теж прославився своїми пожертвами для Української Православної Церкви. Донька господаря (князя) Єремії Анна, незважаючи на шлюби з польськими аристократами, залишалася православною, а у 1630 році стала навіть членом Львівського ставропігійного братства.
Початкову і середню освіту Петро Могила здобув від учителів Львівської братської школи. Він також міг навчатися у Львівській єзуїтській колегії, де в той же час навчався майбутній український гетьман Богдан Хмельницький, оскільки вони були майже однолітками. Після цього Петро Могила, як це було зазвичай у магнатських родинах, подорожував Західною Європою, здобуваючи собі вищу освіту в закордонних університетах. Петро Могила добре знав грецьку мову, яку досконало вивчали у Львівському братському училищі, і латинську, котрій приділяли увагу у єзуїтських колегіях. У закордонних університетах (зокрема Сорбонському, околиця Парижа) він добре ознайомився з латинським богослів’ям. Розробляючи пізніше свою систему освіти в Києві, Петро Могила вклав у неї все те позитивне, що запозичив у школах і вищих навчальних закладах Західної Європи. Саме цим пояснюється, з одного боку, його відданість православній вірі, а з іншого – відкритість до інших віросповідань.
При дворі польського гетьмана Станіслава Жолкевського молодий Петро Могила вивчав військове мистецтво; ці знання незабаром йому довелося практично застосувати. Зі своїм власним людом він брав участь у Хотинській битві 1621 року між поляками і турками. У цій польсько-турецькій війні перемогу здобуло польсько-українське військо, в якому козацькими загонами командував Петро Сагайдачний. Тоді ж Сагайдачний дістав поранення, від якого незабаром помер. У рік його смерті (1622 р.) Петро Могила приїздив до Києва. В його душі у цей час виникла дилема, яким шляхом іти далі: обрати службу офіцера польської армії чи стати на стезю духовну, присвятити себе служінню православній Церкві, яка за тих умов дуже цього потребувала. І в наступні роки він часто приїздив до Києва – міста, до якого його прив’язувало почуття вдячності своєму духовному наставнику митрополиту Іову Борецькому.
Минуло вже три десятиліття після укладення Берестейської унії, коли православні в Україні і Білорусі розкололися на дві частини: одна визнала примат Римського Папи і деякі католицькі догми, через що почала називатися греко-католицькою або уніатською, а друга зберігала традиційну віру предків, започатковану ще за часів Київської Руси у складі Константинопольського Патріархату.
Церковне життя ще й до унії було дезорганізоване. Моральний стан ієрархії і духовенства був на низькому рівні. Ієрархи розпоряджалися маєтностями церкви, немов своєю приватною власністю. Через унію православна Церква позбулася деяких своїх храмів і володінь. Софію Київську відібрали у православних. Римський Папа вважав, що і Києво-Печерська лавра мала перейти у володіння греко-католицького митрополита.В цей тяжкий для православної Церкви час Господь поставив світильником Української Православної Церкви Петра Могилу. У 1627 році Петро Могила був обраний архимандритом Києво-Печерського монастиря після смерті архимандрита Захарії Копистенського. На виборах Петро Могила мав повну підтримку митрополита Іова Борецького. Петро Могила вступив на поле церковно-православної діяльності і співпрацював з ієрархією, висвяченою Єрусалимським Патріархом Феофаном, при королі Сигизмунді ІІІ, коли становище Православної Церкви в Польщі було безправним, а православна ієрархія не була визнана державною владою. Молодий архимандрит, воєводич молдавських земель і водночас польський шляхтич, не завагався стати на бік православних українців та білорусів в опозицію до панівного суспільства гнобителів православ’я. Незважаючи на свою відданість православ’ю, він не був засліпленим фанатиком, його всебічна освіта та широкий світогляд дозволяли йому оцінити все, що було добрим в інших віровизнаннях.
Петро Могила мав конкретний план виведення православної Церкви з глухого кута, в якому вона опинилася після Берестейської унії, і повернення її до давнього благочестя. Досконало знаючи, в чому саме полягала сила єзуїтів, він усвідомлював, що можна їй протиставити. Одним із таких важливих засобів він вважав освіту і друковане слово. Петро Могила почав свою культурно-просвітницьку діяльність у Церкві виданням книг на базі Печерської друкарні та заснуванням школи у Києво-Печерській лаврі. Школа була відкрита після смерті митрополита Іова Борецького восени 1631 року, бо митрополит був противником відкриття у Києві нової школи, яка конкурувала б з Київською братською школою. Перед Петром Могилою постало питання: де набрати кваліфікованих учителів, коли їх в Україні не було? Він зібрав талановитих молодих людей і послав їх за кордон вчитися на його кошти; потім вони стали добрими викладачами Могилянської школи.
У передмові до виданого Петром Могилою у 1636 році “Анфологіону” сказано: “На кошти свого родинного майна, відновивши занедбані й спорожнілі київські школи, він постачав, постачає і дуже хоче за допомогою небесною до кінця свого життя постачати школи книгами, вчителями, засобами на існування бідних студентів”.
Петро Могила, як архімандрит, став заводити в Лаврі кращі порядки. Він поновив Успенський собор, печери, побудував у Голосієві, під Києвом, монастир, а також притулок для бідних і сиріт; і все це – на свої власні кошти. При захисті прав Києво-Печерської лаври чи інших православних церков, він діяв сміливо і наполегливо. Характерною рисою молодого, невтомного в роботі архімандрита була наполегливість у роботі заради добра православної Церкви.
Енергійна діяльність архимандрита Петра Могили за п’ять років від поставлення його на ігумена монастирської братії, тверда оборона ним прав православної Церкви перед численними польськими аристократами поставили його на чолі православної делегації, яка після смерті Сигизмунда ІІІ повинна була відстоювати права православної Церкви у Варшаві на сеймах конвокаційному, елекційному і коронаційному нового короля Владислава IV. Велика заслуга Петра Могили в тому, що він добився урівняння в правах православної Церкви з греко-католицькою, про що було записано у “Пунктах заспокоєння” 1632 року. З цього часу православна ієрархія була визнана польським урядом. До цього православна Церква не мала ніяких прав, а єпархіальні архиєреї сиділи в Києві і не мали права знаходитися на своїх єпархіях.
Цю заслугу Петра Могили визнали сучасники. Кияни, духовенство, українська шляхта радісно вітали Петра Могилу стрічками, промовами, віршами. Завдяки йому святкували свою першу національну перемогу після стількох літ смутку, неволі і приниження. Студенти Могилянської колегії в похвалах Петру Могилі свідчили, що він “доказав ясніше сонця в полудень наші права, щодо сили – тверді, мав алмаз, золоті по своїй дорогоцінності, святі по своїй давнині”.
Серед своїх сучасників Петро Могила найкраще усвідомлював ту шкоду, якої завдавав українському народові розкол між Церквами, і тому щиро прагнув його подолати. Ця ідея пронизує всю його церковну діяльність від самого її початку і до його останнього подиху. В цей час польський уряд уже зрозумів, що Берестейська унія не виконала завдань, які ставилися перед нею.
Перші кроки Петра Могили в цьому напрямі були пов’язані з планами Мелетія Смотрицького. Мелетій Смотрицький – автор прославленої “Слов’янської граматики”, знаменитий полеміст, йому належав “Тренос”, за купівлю чи продаж якого король встановив штраф у п’ять тисяч злотих, – був спочатку єпископом, висвяченим ще Патріархом Єрусалимським Феофаном, але потім, у липні 1627 року, ображений втручаннями братства в його церковні справи, таємно перейшов на бік уніатів. Не розкриваючи своїх зв’язків із католиками, він не раз обговорював з митрополитом Іовом Борецьким та Петром Могилою проблему зближення позицій православних ієрархів та греко-католиків. При цьому і тодішній Київський митрополит, і Києво-Печерський архимандрит прихильно ставилися до ідеї примирення Церков.
У 1628 році, 15 серпня, саме на Успіння Пресвятої Богородиці, був скликаний Помісний Православний Собор. На цьому Соборі вирішили розглянути розходження між православною і католицькою Церквами.
Тим часом Петро Могила розгортав свою діяльність у лаврі, зміцнюючи та розширюючи її друкарню. Друкарня Печерської лаври була заснована в 1615 році Єлисеем Плетенецьким, тодішнім архимандритом. Це була перша друкарня в Києві, яка стала важливим центром книгодрукування в Україні ХVІІ–ХVІІІ ст. Після смерті Єлисея Плетенецького друкарнею керував Захарія Копистенський, а вже після нього – Петро Могила.
За часів керування Петра Могили друкарня значно активізувала свою діяльність. У 1629 році тут був виданий “Літургіаріон”, або “Служебник”, завдяки чому священнослужителі Української Православної Церкви вперше одержали таку потрібну їм книгу. Противники православ’я, і не тільки вони, не раз звертали увагу на те, що в церковних книгах Русі було багато помилок і різночитань. Петро Могила прийняв рішення, щоб будь-яка церковна книга, яка друкувалася в Україні, була звірена з першоджерелом, і особисто звіряв слов’янські переклади з грецькими оригіналами. Для цього видання було написано догматичне й обрядове пояснення літургії. Через 10 років “Служебник” був перевиданий з доповненнями – створеними Петром Могилою єктеніями та молитвами на різноманітні випадки життя. “Служебник”, безперечно, сприяв уніфікації богослужбової практики Української Церкви і був одним із важливих кроків Петра Могили у покращенні богослужбового життя духовенства.
У 1631 році в цій же друкарні була надрукована “Тріодь Квітна”, яка містила церковні служби, починаючи від Великодня і аж до свята Всіх Святих.
За п’ять років його керівництва лаврською друкарнею тут було надруковано п’ятнадцать різних книжок. Освічених богословів і письменників, які гуртувалися навколо Петра Могили, називали “могилянським Атенеумом”. У 1636 році була надрукована книга під назвою “Анфологіон”, це був збірник моральних і життєвих повчань.
Петро Могила дбав про книгодрукування не лише в Києві та в Україні, а й за її межами.
На дев’ятий день після смерті митрополита Іова Борецького, 11 березня 1631 року, Петро Могила об’єднав Лаврську школу і Братську школу при Богоявленському монастирі на Подолі у Києві (нині там існує університет відродженої Києво – Могилянської академії). Об’єднання цих шкіл заклало основи вищої освіти на території колишньої Київської Русі. Утворений таким чином Києво-Могилянський колегіум став фактично першим православним університетом. Колегіум випускав зі своїх стін чимало знаменитих освічених і доброчесних пастирів, державних чиновників і просто зразкових громадян. Колегіум і Богоявленський монастир, ченцями якого були виключно викладачі колегіума, утримувалися на кошти Петра Могили.
Як освітня установа, колегіум Петра Могили мав європейську структуру, відповідаючи всім тодішнім стандартам. Як відомо, в Європі освіта зародилася в монастирських школах. Пізніше більш ґрунтовну підготовку давали так звані соборні школи – при кафедральних соборах великих міст. Ще пізніше на їх основі виникають універсальні шкільні заклади – університети або академії. Заснований Петром Могилою навчальний заклад був схожий на подібні західноєвропейські вищі школи. У ньому було вісім класів, а навчання тривало спочатку сім років, а пізніше 12 років. Польський король довго не давав дозволу на викладання богослов’я, і це стало формальною причиною того, що заснований навчальний заклад не одержав звання академії.
Могилянська колегія ставила перед собою мету виховати красномовних ораторів, які володіли б мистецтвом вести диспут, захищаючи православну віру, а також проголошувати проповіді.
Щоб забезпечити належний рівень освіти, Петро Могила постійно стежив за високим рівнем кваліфікації науково-педагогічних кадрів колегії. Для цього він посилав здібних учнів на навчання за межі України. Серед них були Інокентій Гізель, Єпіфаній Славинський, Софроній Почаський, Тарасій Земка, Лазар Баранович. Викладачами ставали також кращі випускники колегіуму.
Петро Могила мріяв поширити започатковану ним систему освіти на всю Україну. 1634 року він організував філію Київського колегіуму у Вінниці, згодом, у 1639 році, цю філію було переведено на Волинь у місто Гощу. З 1636 року існувала філія колегіуму і в Кременці. Більше того, Петро Могила заснував освітні заклади нового спрямування навіть за межами України. За його допомогою було організовано слов’яно-греко-латинську академію в столиці Молдови Яссах, куди було направлено чотирьох київських викладачів. Тоді ж, у 1640 році, Київський митрополит звернувся й до царя Михайла Федоровича з пропозицією заснувати в Москві школу, в якій київські вчені навчали б дітей боярських і простих людей грецької та слав’янської грамоти, але ця пропозиція не була прийнята.
Могилянський колегіум викликав занепокоєння у польських урядовців. Польський король відмовився видати привілей, щоб заснована Петром Могилою вища школа мала статус академії. Польські урядовці всіляко намагалися знищити цю школу, розігнати її учнів і викладачів.
Але, незважаючи на всі труднощі наслідком всілякого сприяння освіті стало те, що і через кілька років після смерті Петра Могили іноземні мандрівники засвідчували надзвичайно високий рівень загальної грамотності в Україні. Антиохійський архидиякон Павло Алепський, супроводжуючи свого Патріарха, побував у 1654 та в 1657 роках на нашій землі і відзначив, що “по всій землі руських ми помітили чудову рису, яка викликала наше здивування: всі вони, за винятком небагатьох, навіть більшість їх жінок і дочок, уміють читати і знають порядок церковних служб... У землі козаків усі діти уміють читати, навіть сироти”. У своїх спогадах Павло Алепський окремо спинився на тодішньому світильнику просвіти – київському колегіумі. Справа Петра Могили дала свої плоди.
Отже, Києво-Могилянський колегіум від самого початку відіграв важливу роль освітнього центру в Україні, центру розвитку наукової думки, а головне – він став центром захисту православної віри. Сам Господь воздвигнув світильник православної Церкви в Україні – Петра Могилу. Він через свій колегіум виховав духовних пастирів, вчених и багато визначних церковних діячів, які зробили вагомий внесок у розвиток православного богослів’я і культури не лише в Україні, а й у сусідніх державах.
Після смерті короля Сигизмунда у 1632 році в Прилуках на великій козацькій раді була обрана делегація від православного населення України на конвокаційний сейм. Свою делегацію відправило і православне духовенство. І хоч на той час Київським митрополитом був Ісая Копинський, главою делегації обрали Петра Могилу, якого підтримувала і шляхта, що не прийняла унії.
На сеймі Петро Могила зайняв тверду позицію захисту православ’я. Він вимагав скасувати всі заборони щодо будівництва церков, відкриття колегіумів, друкарень, а також поставив питання про повернення відібраних православних храмів. Позиція Петра Могили примусила претендента на польський трон королевича Владислава прийняти спеціальний документ “Статті, або пункти заспокоєння руського народу”. Багато вимог Петра Могили було задоволено, зокрема щодо повернення православним Софійського собору в Києві, Видубицького монастиря (в обмін на Гродненський), усіх маєтків Київської митрополії, повернення Луцької та Перемиської єпархій для православного люду. Все це значно зміцнило любов православних до Петра Могили. Ця любов призвела до того, що делегати елекційного сейму у Варшаві обрали Київським митрополитом замість старого, кволого і хворобливого Ісаї Копинського Петра Могилу. Король Владислав IV цей вибір одразу затвердив 10 листопада 1632 року. 12 листопада того ж року до Царгорода виїхала делегація Української Православної Церкви. Константинопольський Патріарх Кирило Лукаріс благословив Петра Могилу бути Київським митрополитом, і одночасно призначив його екзархом Константинопольського Патріаршого престолу.
Хіротонія Петра Могили відбулася у Львові 1633 року в Успенській (Волинській) церкві, яку двома роками раніше освятив сам Петро Могила. Після завершення справ у Львові нововисвячений митрополит повернувся до Києва, де його зустрічали з великою радістю. Його величали за те, що на сеймі він “доказав ясніше сонця в полудень наші права, щодо сили – тверді, мов алмаз, золоті по своїй дорогоцінності, святі по своїй давнині”.
Після повернення до Києва з титулом митрополита Київського і Галицького і всієї Русі діяльність Петра Могили у церковному будівництві ще більше посилилась – як у галузі освіти, книгодрукування, так і в благодійних справах. Тоді ж мешканці Києва самі силою відібрали Софійський собор. У ті часи кафедральний собор, збудований Ярославом Мудрим, знаходився у занепаді. Служби в соборі не правилися, бо приміщення було зруйноване.
Петро Могила відновив і церкву св. Василія, а на руїнах Десятинної почав будувати нову, причому спочатку провів тут археологічні розкопки, знайшов могилу св. князя Володимира і переніс його святі останки до Успенського собору Києво-Печерської лаври. Петро Могила також відбудував і стародавній храм Спаса на Берестові. У Києві він побудував і нові церкви, які, на жаль, не збереглися до наших часів.
У своїх будівельних та реставраційних справах Петро Могила не забував і про свою давню мрію – примирити і поєднати всіх руських людей християнської віри. У 1636 році він звернувся до православних із закликом до примирення з греко-католиками. Він взагалі закликав до миру віруючих усіх віросповідань. У зверненні до священиків і мирян Петро Могила писав: “Ми закликаємо всіх, хто живе під одним Законом, до сусідської дружби, злагоди і приязні”.
За часів Петра Могили виникла ідея утворення Українського Патріархату, яка належить польському королю Владиславу IV. Кандидатом на патріарший престіл, за планом польського короля, намічався Петро Могила, якби православні й уніати погодилися на примирення. У православній Церкві Патріархати є автокефальними Церквами, а Патріархи – головами цих автокефальних незалежних Церков. Римська курія ставилася до ідеї Українського Патріархату неприхильно. В Римі ця ідея викликала побоювання, щоб переговори між православними та уніатами у справі утворення патріархату не привели до повернення уніатів у лоно православної Церкви.
Катехизис Петра Могили, відомий під назвою “Православне ісповідання віри”, був визнаний Київським Помісним собором. Розуміючи велике значення “Православного ісповідання віри”, Петро Могила передав його на розгляд Константинопольському Патріарху, який направив його на Яський собор у Молдові 1643 року. Виправлений тоді Катехизис, або “Православне ісповідання віри”, був посланий усім східним Патріархам, і тоді був визнаний ісповіданням віри всієї православної Церкви. Уперше “Православне ісповідання” було надруковане грецькою мовою в Амстердамі 1662 року. За життя Петра Могили у скороченому вигляді польською та українською мовами Короткий або Малий Катехизис був виданий у друкарні Києво-Печерської лаври у 1645 р. Цей самий Катехизис Петра Могили у перекладі на церковнослов’янську мову був виданий у 1649 р. у Москві, а в 1685 р., з благословення Патріарха Іоакима, був надрукований слов’янський переклад Амстердамського видання “Православного ісповідання”. “Православне ісповідання віри” Петра Могили стало символічною книгою православної Церкви.
Як свідчать історики, Петро Могила заслужив шану і повагу своїх сучасників за вченість, працьовитість та доброчинність. Але Петра Могилу не підкуповували підлесливі слова. Хоч Київський митрополит уникав відкритої полеміки з уніатами та католиками, але він рішуче став на захист православ’я.
Петро Могила постійно турбувався про видання агіографічної літератури українських книжників. Він благословив у 1635 році друкування “Патерикона” Сильвестра Косова, що був своєрідною переробкою написаного ще преп. Нестором “Києво-Печерського патерика”. У 1638 році Петро Могила передав дбайливо зібрані ним оповіді про чудеса Печерських угодників Афанасію Кальнофойському, який уклав книгу “Чуда, що були, як в самім чудотворнім Печерськім Монастирі, так і в обох святих печерах, де з волі Божої благословенні печерські отці жили та скинули з себе тягар своїх тіл”.
Останньою великою працею Петра Могили був “Требник”, що його було випущено в світ за два тижні до його смерті, тобто 16 грудня 1646 року. Це величезний том на 1700 сторінок, у якому докладно описані таїнства й обряди православної Церкви.
В Требник Петра Могили ввійшло чимало з того, що обмірковувалось і було прийнято постановою Київського Собору 1640 року. Над Требником, безумовно, дуже багато попрацював сам митрополит. Як він говорив, приводом для видання Требника були насамперед часті нападки ворогів православної Церкви на священиків, що вони зовсім не знають, як треба відправляти таїнства і різні церковні обряди, чому і правлять їх по-різному, не розуміють їх змісту, значення та сенсу.
У Требнику було дано все необхідне священикам для відправлення таїнств і треб та для їх розуміння. Требник визнає при хрещенні не лише повне занурювання тіла у воду, а й обливальне хрещення. Формою шлюбу вважається згода на подружнє життя тих, що вступають у нього. Ці католицькі особливості ввійшли в Требник тому, що вони відображали погляди православних богословів того часу. Сам митрополит Петро Могила уже звільнився від таких поглядів. Коли Лаврентій Зизаній прилучив перетворення Святих Дарів на літургії до слів Христових: “Це є тіло Моє” та “Це є кров Моя”, митрополит Петро Могила визнавав формулою таїнства євхаристії благословення хліба і вина з призиванням Святого Духа.
Петро Могила, на противагу звичаям, що існували в Російській Церкві, не наполягав на повторенні хрещення для християн – протестантів чи католиків, якщо вони переходили у православ’я. Протестантів лише помазували миром, а католиків і уніатів приймали тільки на основі визнання ними православних догматів. Між іншим, така практика Української Церкви в цьому питанні згодом поширилася і була прийнята і в Росії. Взагалі Українська Церква не боялась у своїх звичаях іти на запозичення від Західної Церкви, якщо це запозичення не суперечило православному віровченню. Так, в українських церквах по п’ятницях у перші чотирі тижні Великого посту на вечірніх службах читалися уривки з Євангелія про страждання Ісуса Христа (так звані пасії), що не робилося тоді в Росії. Але пізніше і в Росії стали служити пасії.
Щодо таїнства хрещення через занурення тіла у воду чи обливання Петро Могила говорив: “Щоб кожна церква зберігала першу чи другу форму хрещення за звичаєм, якого вона дотримувалася з давніх часів”.
Недаремно Требник Петра Могили мав такий великий вплив на всі пізніші Требники, які видавалися в Україні у другій половині ХVІІ ст. “Известие учительное”, яке друкувалося при “Служебнику”, “Чин присоединения иноверцев”, “Книга молебных пений”, “Дополнительный требник” та багато іншого, – все це в тому чи іншому вигляді бралося з Требника Петра Могили.
Недовгою була діяльність Петра Могили на Київській кафедрі, але користь і значення її були дуже великі для православної Церкви в Україні і в Русі Московській. У своєму передсмертному заповіті він засвідчує свою відданість православній вірі предків: “У святій вірі, в котрій народився, виховався і з волі й ласки Божої достоїнство митрополитське недостойний на собі маю, в ній же хочу, вік свій закінчивши, стати перед Маєстат Господа мого”, – це слова з заповіту митрополита Петра Могили від 22 грудня 1646 року. Великий митрополит стверджує в ньому свою відданість до смерті Церкві і православній вірі, в якій і народився. В особі Петра Могили Українська Православна Церква мала митрополита, з ім’ям якого залишилося в історії “Православне ісповідання кафоличної Східної Церкви”.
До останніх днів свого життя Петро Могила залишився щедрим меценатом заснованої ним колегії. У цій справі він став прикладом для інших членів Київського братства, які різними пожертвами надавали училищу значну допомогу. Заповітом Київський митрополит віддав заснованій ним школі більшу частину свого майна, всю свою бібліотеку (а його бібліотека була на той час най­кращою і найбільшою в Києві і однією з найкращих у Польській державі).
Митрополит Петро Могила скінчив свій земний подвиг 1 січня, тобто 14-го січня нового стилю 1647 року. Поховання було призначено на день пам’яті сорока мучеників, який того року випав на вівторок другого тижня Великого посту. 19 березня 1647 року відбулося урочисте поховання Київського митрополита Петра Могили. Зібралося дуже багато народу, щоб провести в останню путь сина Молдови, якого українці полюбили як свого пастиря і який ототожнив себе з українським народом, на захисті прав якого він непохитно стояв упродовж усього свого життя.
Спочатку гріб з тілом Петра Могили стояв у Святій Софії, де він знаходився до дня поховання. Місце поховання Петро Могила обрав у Києво-Печерській Лаврі, в Успенському соборі. Його поховали біля лівого крила собору. На смерть Петра Могили було написано багато віршів, в яких висвітлювався святительський подвиг Київського митрополита.
Петро Могила упокоївся в день пам’яті святителя Василія Великого. Українські шанувальники (проповідники й історики) неодноразово підкреслювали схожість між митрополитом Петром Могилою і Василієм Великим, архиєпископом Кесарії Кападокійської. Обидва вони в ранні роки прийняли чернечий постриг; обидва ревно боролися за православ’я (св. Василій Великий – з єретиками-аріанами), формулюючи в творах православне віровчення; обидва мали великі заслуги у розвитку й упорядкуванні православного богослужіння (літургія Василія Великого та інші богослужбові чини і молитви; Петро Могила – Служебник і Требник); обидва в житті і діяльності відзначалися вольовими активними характерами; упокоїлися і святий Василій Великий, і митрополит Петро Могила у віці 50 років.



______________________________________________________________________________________________________________________________________________

Слово Архиепископа Крымского Луки (Войно – Ясинецкого) в день Обрезания Господня и в день памяти в честь святителя Василия Великого.

12-го січня, у неділю, свв. правв. Іосіфа Обручника та царя Давида, а також Якова, брата Господня
Я уже не раз проповедовал вам в этот великий праздник о значении обрезания Господня, не раз проповедовал и о величайшем святителе Василии Великом, память которого Церковь празднует с этим великим Господским праздником.
Обратили ли вы внимание на то, что это единственный случай соединения прославления Христа с прославлением святого человека? Больше ни в одном случае этого нет, и этим Церковью отмечается и подчеркивается величие этого святого.
Сегодня буду говорить вам о том, что слышали вы из уст Христовых вчера на всенощной и что услышите сейчас на молебне: я разъясню вам 10-ю главу Евангелия от Иоанна: !Аминь, аминь глаголю вам: не входяй дверьми во двор овчий, но прелазя инуде, той тать есть и разбойник, а входяй дверьми пастырь есть овцам. Сему дверник отверзает, и овцы глас его слышат, и своя овцы глашает по имени и изгонит их. И егда своя овцы ижденет, пред ними ходит, и овцы по нем идут, яко ведят глас его. По чуждем же не идут, но бежат от него, яко не знают чуждого гласа" (Ин. 10, 1-5).
Какой это двор овчий, о котором говорит Спаситель? Это Церковь, Новозаветная Церковь, ибо овцами Христовыми называются только христиане, о них, следовательно, речь.
Господь Иисус Христос говорит, что кто не входит во двор овчий дверью, тот вор и разбойник.
Овец в древнее время загоняли на ночь в ненастье в особые дворы огорожденные, или пещеры в горах; при входе ставили младших из пастырей, чтобы сторожили.
Кто же это те, о которых говорит Христос, что они не дверью входят во двор овчий, а "прелазят инуде" - где-нибудь в другом месте прелазят как воры и разбойники?
Надо вам заметить, что эта притча Христова была сказана непосредственно после того, как Он исцелил слепорожденного, и когда обличал фарисеев и книжников в их слепоте. Они возмутились: Как! Мы слепы?! - Да, да, вы слепы. Слепы, хоть считаете себя зрячими, а на самом деле слепы.
К ним в первую очередь была обращена та речь Христова, которую начал я читать Вам, которую Вы только что слышали.
Их Господь назвал ворами и разбойниками. Кого их? Прежде всего, тех учителей иудейских, которые мнили себя вождями религиозными народа израильского. они считались вождями, на них смотрели, как на вождей, а Господь Иисус Христос назвал их ворами и разбойниками.
Что же это, почему это так? Потому что во двор овчий входили они не дверью, овец не называли по имени, как делают это истинные добрые пастыри, дающие имя каждой овце своей. И овцы не слушали их гласа, потому что не слушают чуждого гласа: они знают глас своего пастыря, а за чужим не идут.
"Сию притчу рече им, они же не разумеша что бяше, яже глаголаше им. Рече же паки им Иисус: Аминь, аминь глаголю вам, яко Аз есмь дверь овцам. Вси, елико их прииде прежде мене, татие и разбойницы, но не послушаша их овцы".
Он, Он, Господь наш Иисус Христос, есть дверь для овец, и все добрые пастыри, все те, кто входит во двор овчий не самовольно, не по своему желанию, а кто поставлен на это дело Господом Иисусом Христом, - только те суть добрые пастыри, а все остальные, а все "прелазящае инуде", а не входящие дверью, все приходившие до Него - это воры и разбойники.
Кто эти приходившие до Него? Конечно же, не святые пророки, которые пролагали пути для пришествия Христова, для Царства Божия.
Речь не о них, а о лжепророках, речь о книжниках и фарисеях, которые не признали Господа Иисуса Христа за Сына Божия, даже за пророка не считали, поносили Его, злыми словами хулили Его, не веровали в Него.
Эти заслужили название воров и разбойников, ибо только дверью, которая есть Христос, можно выходить во двор овчий: "Аз есмь дверь: Мною аще кто внидет, спасется; и внидет и изыдет, и пажить обрящет".
Только Он, Иисус Христос - Единый Пастырь, только Он есть дверь овцам.
Только входящие этой дверью с глубокой верой в Господа Иисуса Христа, с горячей любовью к Нему, с решимостью идти по пути, на который зовет Он, только те пажить обрящут, только те найду все то, что необходимо им, как овцам необходима пажить. Только те найдут пажить в Царстве Божием - только они одни войдут во двор овчий.
Запомните, что вам, овцам Христовым, один путь, одна дверь в Царство Божие.
Эта дверь - Сам Господь наш Иисус Христос. Ни в какую больше дверь не входите, всегда чуждайтесь ограды чуждой, живите в ограде Христовой, в ограде Его любви, Его попечения.
На Него все надейтесь - и войдете, и выйдите, и пажить обрящете.
"Тать не приходит, разве украдет и убиет и погубит. Аз приидох, да живот имут и лишше имут. Аз есмь пастырь добрый: пастырь добрый душу свою полагает за овцы".
Разве не знаете, разве не веруете всей душой, что Он, Господь наш Иисус Христос пострадал за нас всех, окаянных грешников, что Он Своею Кровью, Своей крестной смертью спас нас? Ведь это основа веры нашей, ведь это все то, что должны мы помнить и вспоминать каждый день. Мы должны помнить, что Он совершил спасение рода нашего, тягчайшей ценой совершил, ценой ужаснейших страданий крестных, ценой Крови Своей Богочеловеческой.
И после Него много, чрезвычайно много было добрых пастырей, которые за овец положили душу свою.
Разве мало было священномучеников - епископов и пресвитеров, претерпевших жесточайшие мучения и мученическую смерть за имя Христово.
Как было много, как много этих истинных, добрых пастырей, Самим Христом призванных пасти стадо Его.
О, как много было и мучеников из не имевших священного сана, но жизнь свою отдавших за веру во Христа, за проповедь о Нем.
Он, Он есть дверь овцам, Он есть Пастырь Добрый, положивший душу свою за овцы Своя.
"А наемник, иже несть пастырь, емуже не суть овцы своя. Видит волка грядуща и оставляет овцы и бегает, и волк расхитит их и распудит овцы. А наемник бежит, яко наемник есть и нерадит о овцах".
Знаете, знаете вы все окаянных наемников, знаете лжепастырей, которые пасут себя, злых пастырей, нерадящих об овцах, оставляющих их при первой опасности, оставляющих на растерзание волкам.
О таких лжепастырях говорит Христос: "Аз есмь Пастырь Добрый и знаю Моя, и знают Мя Моя. Якоже знает Мя Отец, и Аз знаю Отца, и душу Свою полагаю за овцы. И ины овцы имам, яже не суть от двора сего, и тыя Ми подобает привести: и глас Мой услышат, и будет едино стадо и един Пастырь".
Есть, есть у Господа Иисуса Христа, была и в древние времена задача не только тех, кто был в Церкви Ветхозаветной, а потом стал членом Церкви Новозаветной, не только их надо было привести к жизни вечной, - есть много, много овец не от двора Его, есть множество язычников, не ведавших об Истинном Пастыре - и их надо было привести.
И привел Господь, привел чрез апостолов Своих, все народы тогдашнего мира привел к вере в Него, Спасителя нашего.
И нам надо приводить все народы, надо новых звать отовсюду: приидите, приидите во двор овчий!
И заметьте, что находятся такие, на которых сильное воздействие оказывает этот призыв, знаю, что прежде не веровавшие становятся на путь Христов, и пополняется малое стадо Христово.
Вот то, что слышали вы, эта притча христова читается в дни памяти всех великих святителей, Божиих архиереев. Читалась она и на вчерашней всенощной в память Василия Великого, ибо не было, или мало было подобных ему. Был он величайшим пастырем христианским, пастырем всей Церкви, не только одной Кесарии Каппадокийской. Это был один из самых пламенных и горячо любивших Христа пастырей стада Христова. О нем говорится все, что слышали о добром пастыре. А о наемниках, о лжепророках сказал чрезвычайно сильное слово св. пророк Иезекииль.
Послушайте это слово и увидите точный портрет некоторых недостойных пастырей, которые, к сожалению, всегда были и всегда есть.
"Вы ели тук и волною одевались, откормленных овец закалали, а стада не пасли".
По милости Божией, в епархии Крымской я не знаю ни одного пастыря, к которому были бы приложимы эти страшные слова пророка Иезекииля. Пророки есть у многих, вероятно, у всех; недостатков много, как у всех людей. Но неверных пастырей, пастырей, которые пасут сами себя, а об овцах нерадят, как наемники - таких я не знаю.
Но всем нам, несовершенным пастырям, далеким от полноты достоинства, да будет великим примером величайший праведный Василий, епископ Кесарии Каппадокийской, ему же вознесем сейчас молебное пение и прославим его. Аминь.



__________________________________________________________________________________________________________

Видеофильм № 1 о святителе Василии Великом


_____________________________________________________________________________________________________________________________________

Відеофільм № 2 про святителя Петра (Могилу), Митрополита Київського і всієї України



_____________________________________________________________________________________________________________________________________

Відеофільми про новорічні щедрівки


_____________________________________________________________________________________________________________________________________

Відеофільм № 1.



_____________________________________________________________________________________________________________________________________

Відеофільм № 2.


_____________________________________________________________________________________________________________________________________

Відеофільм № 3.



_____________________________________________________________________________________________________________________________________

Відеофільм № 4.



_____________________________________________________________________________________________________________________________________

Відеофільм № 5.



_____________________________________________________________________________________________


12 января, в воскресенье, празднование святого Иосифа Обручника, святого царя Давида и святого апостола Иакова, брата Господня.


12-го січня, у неділю, свв. правв. Іосіфа Обручника та царя Давида, а також Якова, брата Господня
Святой Иосиф Обручник происходил из рода царя Давида . В первом браке у него было четыре сына и две дочери. Овдовев, святой Иосиф жил в строгом воздержании. Восьмидесятилетним старцем святой Иосиф был избран первосвященниками хранителем девства Пресвятой Богородицы, давшей обет безбрачия. О воплощении через Нее Сына Божия ему возвестил Ангел. Святой Иосиф присутствовал при поклонении пастырей Новорожденному Богомладенцу и при поклонении Ему волхвов. По указанию Ангела он бежал с Матерью Божией и Богомладенцем Иисусом в Египет, спасая Их от гнева царя Ирода. В Египте он жил с Девой Марией и Богомладенцем, зарабатывая на Их пропитание трудом плотника. Скончался святой Иосиф в возрасте около ста лет.

____________________________________________________________________________________

Святой царь Давид

12-го січня, у неділю, свв. правв. Іосіфа Обручника та царя Давида, а також Якова, брата Господня

Святой царь и пророк Давид был предком по плоти Господа нашего Иисуса Христа. Младший сын Иессея, в юности Давид пас стада овец, принадлежавшие отцу. Он отличался глубокой верой, ревностно исполнял волю Божию. Поэтому во время нашествия филистимлян он Божией помощью одолел в единоборстве великана Голиафа, что решило исход войны в пользу израильского народа. Претерпев много обид от царя Саула, который видел в нем любимца народа и своего соперника, Давид явил свое незлобие и великодушие. Дважды имея возможность убить Саула, он не сделал этого. После гибели Саула и его сына Давид был провозглашен царем южной части израильского государства, а после убийства второго сына Саула - царем всего Израиля. Он устроил новую столицу - Иерусалим ("Город мира"), а в нем - новую скинию; его великое желание построить вместо скинии храм не сбылось. Ему было предсказано, что храм построит его сын. Жизнь пророка Давида была омрачена тяжелым падением: он взял себе жену Урии, а самого Урию послал в сражение на смерть. Но он же дал и пример великого покаяния, смиренно, с верой неся в дальнейшем скорби, посланные в наказание за содеянный грех. Образец покаяния святой Давид дал в 50-м псалме. Умер царь Давид в глубокой старости с непоколебимой верой в пришествие в мир обещанного Богом Искупителя - Мессии, Господа нашего Иисуса Христа. В Богослужении и личной молитве широко употребляется его Богодухновенная "Псалтирь". (О нем: Цар., Пар.).
___________________________________________________________________________________


Святой апостол Иаков, брат Господень

12-го січня, у неділю, свв. правв. Іосіфа Обручника та царя Давида, а також Якова, брата Господня
Святой апостол Иаков, брат Господень, старший сын Иосифа Обручника от его первого брака с Соломонией. Апостол Иаков вспоминается в святые дни празднования Рождества Христова вместе со своим отцом Иосифом и святым царем и пророком Давидом , потому что, по преданию, сопровождал святое Семейство при бегстве в Египет и пребывал там вместе с Богомладенцем Иисусом, Богоматерью и Иосифом, служа им, и с ними же вернулся в Иудею. После Вознесения Господня Иаков был первым Иерусалимским епископом, пользовался великим уважением не только у христиан, но и среди иудеев. Принял мученическую смерть за Христа: его сбросили с крыши Иерусалимского храма за то, что он публично проповедовал народу о Богочеловечестве Господа Иисуса Христа.

_____________________________________________________________________________________

От Матфея святое благовествование

12-го січня, у неділю, свв. правв. Іосіфа Обручника та царя Давида, а також Якова, брата Господня
Когда же они отошли,- се, Ангел Господень является во сне Иосифу и говорит: встань, возьми Младенца и Матерь Его и беги в Египет, и будь там, доколе не скажу тебе, ибо Ирод хочет искать Младенца, чтобы погубить Его.
Он встал, взял Младенца и Матерь Его ночью и пошел в Египет, и там был до смерти Ирода, да сбудется реченное Господом через пророка, который говорит: из Египта воззвал Я Сына Моего.
Тогда Ирод, увидев себя осмеянным волхвами, весьма разгневался, и послал избить всех младенцев в Вифлееме и во всех пределах его, от двух лет и ниже, по времени, которое выведал от волхвов.
Тогда сбылось реченное через пророка Иеремию, который говорит: глас в Раме слышен, плач и рыдание и вопль великий; Рахиль плачет о детях своих и не хочет утешиться, ибо их нет.
По смерти же Ирода,- се, Ангел Господень во сне является Иосифу в Египте и говорит: встань, возьми Младенца и Матерь Его и иди в землю Израилеву, ибо умерли искавшие души Младенца.
Он встал, взял Младенца и Матерь Его и пришел в землю Израилеву.
Услышав же, что Архелай царствует в Иудее вместо Ирода, отца своего, убоялся туда идти; но, получив во сне откровение, пошел в пределы Галилейские и, придя, поселился в городе, называемом Назарет, да сбудется реченное через пророков, что Он Назореем наречется.


____________________________________________________________________________________

Послание к Галатам святого апостола Павла


Возвещаю вам, братия, что Евангелие, которое я благовествовал, не есть человеческое, ибо и я принял его и научился не от человека, но через откровение Иисуса Христа. Вы слышали о моем прежнем образе жизни в Иудействе, что я жестоко гнал Церковь Божию, и опустошал ее, и преуспевал в Иудействе более многих сверстников в роде моем, будучи неумеренным ревнителем отеческих моих преданий.
Когда же Бог, избравший меня от утробы матери моей и призвавший благодатью Своею, благоволил открыть во мне Сына Своего, чтобы я благовествовал Его язычникам,- я не стал тогда же советоваться с плотью и кровью, и не пошел в Иерусалим к предшествовавшим мне Апостолам, а пошел в Аравию, и опять возвратился в Дамаск.
Потом, спустя три года, ходил я в Иерусалим видеться с Петром и пробыл у него дней пятнадцать. Другого же из Апостолов я не видел никого, кроме Иакова, брата Господня.


_____________________________________________________________________________________

Митрополит Антоний Сурожский
НЕДЕЛЯ ПО РОЖДЕСТВЕ

12-го січня, у неділю, свв. правв. Іосіфа Обручника та царя Давида, а також Якова, брата Господня
Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

Воображением мы представляем себя две тысячи лет назад. Какое чудесное чувство должно наполнять нас: уже целая неделя, что мир стал иным! Мир, который тысячелетиями был, как потерянная овца, теперь стал, как овца обретенная, поднятая на плечи Сыном Божиим, Который стал сыном человеческим. Непроходимая пропасть, которую грех проложил между Богом и человеком, теперь хотя бы зачаточно преодолена: Бог вошел в историю, Сам Бог стал человеком, Бог облекся в плоть, и всё видимое, то, что по нашей слепоте представляется нам мертвой, инертной материей, может узнать себя в славе в Его собственном теле. Случилось нечто небывалое, и мир уже не тот, что прежде.
Но в Воплощении есть и другая сторона: Бог стал человеком, и Бог во Христе говорил слова решающей правды, таком правды, которая, как дрожжи, брошенные в тесто, постепенно изменили весь мир. Бог открыл нам величие человека. Христос, ставший человеком, был доказательством, остается и останется навсегда доказательством что человек так велик, так глубок, таинственно глубок, что он может не только вместить в себя Божественное присутствие, как храм, но может соединиться с Богом, стать причастником Божественной природы, как говорит апостол Петр в своем послании.
И человек настолько велик, что как бы далеко мы ни отпали от нашего призвания, как бы недостойны мы ни были, Бог никогда не восстановит с нами таких отношений, которые были бы меньше, чем Его Отцовство и наше родство о Ним как сыновей и дочерей Всевышнего. Блудный сын просил отца принять его, как наемника, поскольку он недостоин называться сыном; но отец не пошел на это. Когда сын начал свою исповедь, отец остановил его прежде, чем он мог произнести эти слова, потому что Бог не соглашается на наше унижение, мы не рабы и не наемники. Не сказал ли Христос Своим ученикам: Я больше не называю вас слугами, потому что слуга не знает воли господина, а Я сказал вам всё...
И еще: во Христе нам открыто и Им провозглашено, что каждый отдельный человек есть предельная, высшая ценность, что Он живет и умирает за каждого из нас, что важны не коллективы, а каждый из нас. Каждый из нас, говорится в книге Откровения, имеет у Бога имя, и это имя будет открыто нам в конце времен, но его никто не знает, кроме Бога и получающего его, потому что имя это - наше отношение с Богом, единственное и неповторимое; каждый из нас для Него единственный. Какое диво! Древний мир знал народы и расы, он знал рабов и господ, он знал категории людей; так же как и современный мир, который постепенно не только обмирщяется, но возвращается в язычество, различает людей по категориям, типам и группам; один только Бог знает живых людей, мужчин и женщин.
Христос принес или, вернее, провозгласил также новую справедливость, новую правду: не распределяющую или карающую справедливость закона, но правду иного рода. Когда Христос" говорит нам: Пусть правда ваша будет больше правды книжников и фарисеев - Он говорит о том, как Бог относится к каждому из нас. Он принимает каждого из нас, какие мы есть; Он принимает доброго и злого, Он радуется доброму и умирает из-за и во спасение того. что зло. И Бог призывает нас помнить это и призывает нас такими быть не только в нашей христианской среде, но и в целом мире: относиться к каждому человеку с такой справедливостью -не судящей и не осуждающей, а видящей в каждом человеке всю красоту, которой Бог наделил его, и которую мы называем образом Божиим в человеке, преклоняться перед этой красотой, помогать этой красоте воссиять во всей ее славе, рассеивая всё злое и низкое, м признанием ее в каждом давая путь этой красоте стать реальностью и победить.
Он открыл нам также такую любовь, какой прежний мир не знал, а современный мир, так же как и древний мир, так боится: любовь, которая согласна быть уязвимой, беспомощной, щедрой, жертвенной; любовь, которая дает без меры, любовь, которая дает не только то, что имеет, но и самоё себя. Вот что Евангелие, вот что Воплощение принесло в мир, и это в мире пребывает. Христос сказал, что свет во тьме светит, и тьма не может объять его, но не может и погасить. И свет этот светит и будет светить, но победит он только, если мы станем его провозвестниками и делателями заповедей о правде и о любви, если мы примем Божие видение о мире и принесем его миру, нашу веру, т.е. нашу уверенность и надежду, единственную силу, которая может помочь другим начать жить заново; но для того, чтобы начать жить заново, они должны увидеть новизну в нас. Мир зачаточно стал новым, через соединение Бога с человеком, когда Слово стало плотью; мы теперь должны стать откровением этой новизны, славой и сиянием Божиими во тьме или сумерках этого мира.
Да даст нам Господь смелость и любовь и великодушие быть Его провозвестниками и свидетелями, и да будет благословение Господне на вас. Того благодатию и человеколюбием, всегда, ныне и во веки веков!


____________________________________________________________________________________

 

Hosting Ukraine

 

@ 2011 Прес-центр Богородської єпархії